2012年2月16日星期四
2012年2月11日星期六
你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。
你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。
由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布
箴言4：23
你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。
今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。
为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！
午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。
炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！
于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。
要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。
由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布
箴言4：23
你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。
今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。
为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！
午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。
炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！
于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。
要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。
2012年2月9日星期四
团队协作的五大障碍
《团队协作的五大障碍》 （美）帕特里克·兰西奥尼
——企业管理
2011年6月1日 星期三
★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。
团队协作的五大障碍：
①缺乏信任 （相互戒备）
②惧怕冲突 （一团和气）
③欠缺投入 （模棱两可）
④逃避责任 （低标准）
⑤无视结果 （地位和自我）
①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。
优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。
★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。
②团队协作的最后一大障碍：无视结果。
团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。
③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。
问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。
我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。
④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。
在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。
⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。
一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。
模式概述：
第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；
第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。
人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。
1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。
2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。
3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。
4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。
5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。
根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。
★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：
①成员之间的相互信任。
②针对不同意见进行直接的辩论。
③积极投入到决策和行动计划中。
④对影响工作计划的行为负责。
⑤把重点放在团队集体成绩上。
团队评估：
这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。
说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。
3＝经常 2＝有时 1＝很少
【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。
【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。
【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。
【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。
【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。
【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。
【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。
【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。
【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。
【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。
【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。
【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。
【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。
【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。
【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。
计分：
请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：
8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；
6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；
3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。
不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。
第一大障碍：缺乏信任 （相互戒备）
信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。
建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。
以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。
要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。
如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。
缺乏信任的团队成员具有以下表现： 充满信任的团队成员具有以下表现：
①隐藏自己的弱点和错误； ①承认自己的错误和缺点；
②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性 ②主动寻求别人的帮助；
的反馈意见；
③不愿为别人提供自己职责之外的帮助； ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给
予关注；
④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考； ④在工作可能出现问题时，相互提醒；
⑤不愿承认和学习别人的技术和经验； ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；
⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标； ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；
⑦对别人抱有不满和怨恨； ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；
⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。 ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；
⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。
如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需
①个人背景介绍 P176页 要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。
②成员工作效率讨论 P176页 相互取得信任的特定方法如下：
③个性及行为特点测试 P177页
④ 360度意见反馈 P177页
⑤集体外出实践 P178页
团队领导的任务：
为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。
同团队协作第二大障碍的关联：
建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。
第二大障碍：惧怕冲突 （一团和气）
良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。
遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。
重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。
惧怕冲突的团队具有以下特点： 拥抱冲突的团队具有以下特点：
①团队会议非常枯燥； ①召开活跃、有趣的会议；
②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击； ②汲取所有团队成员的意见；
③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于 ③快速的解决实际问题；
团队协作成功是非常必要的；
④不能正确处理团队成员自己的意见和建议； ④将形式主义控制在最小限度；
⑤把时间和精力浪费在表面形式上。 ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。
如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通
①挖掘话题争论 P181页 以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：
②实时提醒 P181页
③其它方式 P182页
团队领导的任务：
团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。
当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。
同团队协作第三大障碍的关联：
与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。
第三大障碍：欠缺投入 （模棱两可）
在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。
欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。
①不要追求绝对一致 P184页
②不要追求绝对把握 P184页
欠缺投入的团队具有以下表现： 全力投入的团队具有以下表现：
①团队的指令和主要工作任务模糊； ①制定明确的工作方向和工作重点；
②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机； ②公平听取成员的意见；
③导致大家缺乏自信，惧怕失败； ③培养从失误中学习的能力；
④反复讨论，无法作出决定； ④在竞争对手采取行动之前握住商机；
⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。 ⑤毫不犹豫，永往直前；
⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。
如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径 P186页 达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的
②确定最终目标 P187页 倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以
③意外和不利情况的分析 P187页 是有效的方法和原则：
④低风险激进法 P187页
团队领导的任务：
团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。
同团队协作第四大障碍的关联：
以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。
第四大障碍：逃避责任 （低标准）
在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。
团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意
避免不快的谈话。
当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。
逃避责任的团队具体有以下表现： 负责任的团队具体有以下表现：
①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨； ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；
②甘于平庸； ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；
③缺乏明确的时间观念； ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；
④把责任压在团队领导一个人身上。 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。
如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，
①公布工作目标和标准 P190页
②定期进行成果简要回顾 P190页
③团队嘉奖 P190页
团队领导的任务：
团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。
同团队协作第五大障碍的关联：
与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。
第五大障碍：无视结果 （地位和自我）
团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。
工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。
除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。
①集体成绩 P192页 ②个人成绩 P192页
不重视集体成绩的团队具有以下表现： 重视集体成绩的团队具有以下表现：
①无法取得进步； ①有得力的员工加入；
②无法战胜竞争对手； ②不提倡注重个人表现；
③失去得力的员工； ③正确对待成功和失败；
④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标； ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；
⑤和容易解体。 ⑤凝注力强，不会轻易解体。
如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标 P194页 量的成员。
②奖励集体成就 P194页
团队领导的任务：
对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。
总结：
团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！
——企业管理
2011年6月1日 星期三
★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。
团队协作的五大障碍：
①缺乏信任 （相互戒备）
②惧怕冲突 （一团和气）
③欠缺投入 （模棱两可）
④逃避责任 （低标准）
⑤无视结果 （地位和自我）
①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。
优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。
★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。
②团队协作的最后一大障碍：无视结果。
团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。
③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。
问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。
我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。
④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。
在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。
⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。
一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。
模式概述：
第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；
第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。
人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。
1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。
2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。
3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。
4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。
5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。
根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。
★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：
①成员之间的相互信任。
②针对不同意见进行直接的辩论。
③积极投入到决策和行动计划中。
④对影响工作计划的行为负责。
⑤把重点放在团队集体成绩上。
团队评估：
这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。
说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。
3＝经常 2＝有时 1＝很少
【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。
【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。
【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。
【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。
【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。
【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。
【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。
【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。
【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。
【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。
【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。
【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。
【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。
【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。
【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。
计分：
请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：
| 第一大障碍 缺乏信任 | 第二大障碍 惧怕冲突 | 第三大障碍 欠缺投入 | 第四大障碍 逃避责任 | 第五大障碍 无视结果 |
| 第4题： 第6题： 第12题： | 第1题： 第7题： 第10题： | 第3题： 第8题： 第13题： | 第2题： 第11题： 第14题： | 第5题： 第9题： 第15题： |
| 总分： | 总分： | 总分： | 总分： | 总分： |
8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；
6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；
3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。
不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。
第一大障碍：缺乏信任 （相互戒备）
信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。
建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。
以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。
要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。
如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。
缺乏信任的团队成员具有以下表现： 充满信任的团队成员具有以下表现：
①隐藏自己的弱点和错误； ①承认自己的错误和缺点；
②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性 ②主动寻求别人的帮助；
的反馈意见；
③不愿为别人提供自己职责之外的帮助； ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给
予关注；
④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考； ④在工作可能出现问题时，相互提醒；
⑤不愿承认和学习别人的技术和经验； ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；
⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标； ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；
⑦对别人抱有不满和怨恨； ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；
⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。 ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；
⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。
如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需
①个人背景介绍 P176页 要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。
②成员工作效率讨论 P176页 相互取得信任的特定方法如下：
③个性及行为特点测试 P177页
④ 360度意见反馈 P177页
⑤集体外出实践 P178页
团队领导的任务：
为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。
同团队协作第二大障碍的关联：
建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。
第二大障碍：惧怕冲突 （一团和气）
良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。
遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。
重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。
惧怕冲突的团队具有以下特点： 拥抱冲突的团队具有以下特点：
①团队会议非常枯燥； ①召开活跃、有趣的会议；
②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击； ②汲取所有团队成员的意见；
③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于 ③快速的解决实际问题；
团队协作成功是非常必要的；
④不能正确处理团队成员自己的意见和建议； ④将形式主义控制在最小限度；
⑤把时间和精力浪费在表面形式上。 ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。
如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通
①挖掘话题争论 P181页 以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：
②实时提醒 P181页
③其它方式 P182页
团队领导的任务：
团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。
当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。
同团队协作第三大障碍的关联：
与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。
第三大障碍：欠缺投入 （模棱两可）
在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。
欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。
①不要追求绝对一致 P184页
②不要追求绝对把握 P184页
欠缺投入的团队具有以下表现： 全力投入的团队具有以下表现：
①团队的指令和主要工作任务模糊； ①制定明确的工作方向和工作重点；
②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机； ②公平听取成员的意见；
③导致大家缺乏自信，惧怕失败； ③培养从失误中学习的能力；
④反复讨论，无法作出决定； ④在竞争对手采取行动之前握住商机；
⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。 ⑤毫不犹豫，永往直前；
⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。
如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径 P186页 达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的
②确定最终目标 P187页 倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以
③意外和不利情况的分析 P187页 是有效的方法和原则：
④低风险激进法 P187页
团队领导的任务：
团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。
同团队协作第四大障碍的关联：
以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。
第四大障碍：逃避责任 （低标准）
在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。
团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意
避免不快的谈话。
当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。
逃避责任的团队具体有以下表现： 负责任的团队具体有以下表现：
①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨； ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；
②甘于平庸； ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；
③缺乏明确的时间观念； ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；
④把责任压在团队领导一个人身上。 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。
如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，
①公布工作目标和标准 P190页
②定期进行成果简要回顾 P190页
③团队嘉奖 P190页
团队领导的任务：
团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。
同团队协作第五大障碍的关联：
与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。
第五大障碍：无视结果 （地位和自我）
团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。
工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。
除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。
①集体成绩 P192页 ②个人成绩 P192页
不重视集体成绩的团队具有以下表现： 重视集体成绩的团队具有以下表现：
①无法取得进步； ①有得力的员工加入；
②无法战胜竞争对手； ②不提倡注重个人表现；
③失去得力的员工； ③正确对待成功和失败；
④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标； ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；
⑤和容易解体。 ⑤凝注力强，不会轻易解体。
如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标 P194页 量的成员。
②奖励集体成就 P194页
团队领导的任务：
对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。
总结：
团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！
历史的轨迹 — 二千年教会史（续19）
第四十九章 教会联盟与联合
1．两股力量：分离与合作
2．教会联盟的组成
3．教会联合迅速发展
4．普世基督教协会
5．其他普世合一活动
1．两股力量：分离与合作 从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。
近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。
复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。
十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。
美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。
这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。
2．教会联盟的组成 「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal Council of Churches of Christ in America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。
公元1950年「美国基督教联会」（National Council of The Churches of Christ in The U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。
但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。
这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National Association of Evangelicals）及「美国基督教会议」（American Council of Christian Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。
3．教会联合迅速发展 人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。
对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。
在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist Church in The United States），此外「基督教联会」（The United Church of Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。
美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United Church of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church of South India）」也是包括许多背景不同的教会团体。
除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。
当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」 （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。
4．普世基督教协会 复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World Council of Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。
这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International Missionary Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The World Conference on Life And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World Conference On Faith And Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。
每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。
因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。
普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。
这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。
5．其他普世合一活动 除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」 （World Alliance of Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International Congregational Council）、「世界卫理宗教会协会」 （ World Methodist Council）、「浸信会世界联会」（Baptist World Alliance）、「世界信义宗协会」(The Lutheran World Federation）以及「万国基督教联合会」 （ International Council of Christian Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The Reformed Ecumenical Synod ），也是类似的组织。
罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。
这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。
研讨问题：
1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？
2．教会联合的最大困难是什么？
3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？
4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。
第五十章 回顾与前瞻
1．回顾 腓立比书三章12一14节，保罗说：「这不是说我已经得着了，已经完全了……我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」。
教会可以拿保罗的话，作为自己的勉励。教会过去的事奉并不完全，教会仍有罪人，也在罪恶的世界之中。虽然教会不「属」这世界，却「在」世界中；它是世上的光、世上的盐，它发挥对世界的影响；但是过去世界也曾深深地影响了教会，教会也会失去咸味，它的光也曾黯淡。
从教会一开始，犹太人是教会的第一个反对者；接下来，回教徒夺走许多十字架旗帜曾经飘扬过的地区。到目前，教会尚未把全部失地夺回。
教会从未被征服：罗马帝国虽然覆亡，教会仍然屹立，而且把征服罗马的日耳曼民族，带进神的羊圈。教会虽曾惨痛地跌进错误、迷信、败坏和冷漠之中，但教会属灵的生命永被保存，而且得以复兴。历世历代，无数帝国君王兴起了又衰亡；政治制度、社会体系，出现了又消灭。时代的巨轮，继续推进；人类的生活，不断改变；但教会在神大能的手中，永远长存。
2．前瞻 我们已经行过了教会历史二千里漫长之路，这条路仍然继续。今天我们所看到的，是一幕奇特的景象，令我们又忧愁又欢乐，忧的是，看到教会中许多人为信仰而纷争；乐的是，看到全世界各角落都有人接受福音。从圣经中我们知道，教会与世界有一天都将面对神的审判；乌云虽然已经在天际升起，但教会仍需继续完成使命，直到主的再来，因为教会是基督的军队，基督是教会的永活之君和元帅。
读完了过去的教会历史，我们的责任并未结束。虽然我们在历史中，只是渺小的一份子，但愿在前面的争战中，我们能证明自己是主基督忠心的精兵，让我们以生命写下历史的新页。愿往后的历史比过去的历史更荣耀！
历史的轨迹 — 二千年教会史（续18）
第四十七章 加拿大教会
1．早期历史
2．罗马天主教
3．长老教会
4．其他教会
5．安立甘教会
6．改革宗教会
1．早期历史 加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova Scotia）。
为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。
加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。
由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。
2．罗马天主教 自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，
公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。
公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。
许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。
要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。
公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。
加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British North America Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。
根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。
3．长老教会 加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。
到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The Presbyterian Church in Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。
4．其他教会 循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。
有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。
此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。
5．安立甘教会 公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。
公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。
这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。
6．改革宗教会 在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。
另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed Church in America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。
一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian Reformed Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands Reformed Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free Christian Reformed Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。
研讨问题：
1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？
2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？
3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。
4．哪些教会组成加拿大基督教联会？
5. 加拿大面对的基本问题是什么？
6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。
7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。
第四十八章 教会努力保守信仰
1．基要主义
2．基要派接受千禧年前说
3．圣洁派反对世俗化
4．各宗派对抗自由神学主义
5．正统派长老教会
6．基督徒改革宗教会
1．基要主义（Fundamentalism） 公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The Fundamentals：A Testimony to the Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。
这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。
这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。
2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism） 第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。
基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。
3．圣洁派（Holiness Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。
渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。
公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。
公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church of The Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies of God），神的教会（Church of God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。
4．各宗派对抗自由神学主义 其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。
南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。
北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。
虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。
5．正统派长老教会 在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton Seminary），然后进入长老教会。
公元1929年，在梅钦（Gresham Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。
6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed Church） 美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。
教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。
近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。
多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。
另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。
研讨问题：
1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？
2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？
3．圣洁派团体的宗旨是什么？
4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？
5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？
6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？
7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。
第四十七章 加拿大教会
1．早期历史
2．罗马天主教
3．长老教会
4．其他教会
5．安立甘教会
6．改革宗教会
1．早期历史 加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova Scotia）。
为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。
加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。
由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。
2．罗马天主教 自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，
公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。
公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。
许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。
要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。
公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。
加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British North America Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。
根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。
3．长老教会 加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。
到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The Presbyterian Church in Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。
4．其他教会 循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。
有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。
此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。
5．安立甘教会 公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。
公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。
这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。
6．改革宗教会 在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。
另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed Church in America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。
一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian Reformed Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands Reformed Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free Christian Reformed Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。
研讨问题：
1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？
2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？
3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。
4．哪些教会组成加拿大基督教联会？
5. 加拿大面对的基本问题是什么？
6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。
7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。
第四十八章 教会努力保守信仰
1．基要主义
2．基要派接受千禧年前说
3．圣洁派反对世俗化
4．各宗派对抗自由神学主义
5．正统派长老教会
6．基督徒改革宗教会
1．基要主义（Fundamentalism） 公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The Fundamentals：A Testimony to the Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。
这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。
这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。
2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism） 第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。
基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。
3．圣洁派（Holiness Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。
渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。
公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。
公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church of The Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies of God），神的教会（Church of God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。
4．各宗派对抗自由神学主义 其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。
南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。
北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。
虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。
5．正统派长老教会 在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton Seminary），然后进入长老教会。
公元1929年，在梅钦（Gresham Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。
6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed Church） 美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。
教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。
近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。
多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。
另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。
研讨问题：
1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？
2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？
3．圣洁派团体的宗旨是什么？
4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？
5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？
6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？
7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。
第四十九章 教会联盟与联合
1．两股力量：分离与合作
2．教会联盟的组成
3．教会联合迅速发展
4．普世基督教协会
5．其他普世合一活动
1．两股力量：分离与合作 从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。
近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。
复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。
十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。
美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。
这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。
2．教会联盟的组成 「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal Council of Churches of Christ in America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。
公元1950年「美国基督教联会」（National Council of The Churches of Christ in The U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。
但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。
这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National Association of Evangelicals）及「美国基督教会议」（American Council of Christian Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。
3．教会联合迅速发展 人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。
对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。
在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist Church in The United States），此外「基督教联会」（The United Church of Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。
美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United Church of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church of South India）」也是包括许多背景不同的教会团体。
除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。
当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」 （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。
4．普世基督教协会 复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World Council of Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。
这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International Missionary Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The World Conference on Life And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World Conference On Faith And Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。
每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。
因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。
普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。
这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。
5．其他普世合一活动 除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」 （World Alliance of Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International Congregational Council）、「世界卫理宗教会协会」 （ World Methodist Council）、「浸信会世界联会」（Baptist World Alliance）、「世界信义宗协会」(The Lutheran World Federation）以及「万国基督教联合会」 （ International Council of Christian Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The Reformed Ecumenical Synod ），也是类似的组织。
罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。
这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。
研讨问题：
1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？
2．教会联合的最大困难是什么？
3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？
4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。
历史的轨迹 — 二千年教会史（续17）
第四十四章 十九世纪初期的教会
1．三件影响教会的事
2．长老派
3．浸礼派
4．循道派
5．东部第二次大觉醒
6．大复兴与露天聚会
7．新宗派
8．差会
9．主日学
10．神学院与大学
1．三件影响教会的事 西部大迁徙、新移民与内战，是三件大大影响十九世纪教会的事。本章只提第一件——西部大迁徙（the westward movement）。
教会内部的潮流也影响十九世纪教会的发展。第二次大复兴虽为教会带来许多信徒，但也促进了教会分裂的趋势；新的宗派和分支开始繁衍、背道的情况显然可见、传统的教义被冲淡、异端和现代主义暗地渗透，教会再度进入垂死的光景。
十九世纪初期出现一幅历史的英勇画面：大批人潮从旧殖民区向西迁徙，他们翻山越岭，长途跋涉，进入充满活力、生气蓬勃的西部地区，到公元1820年时，他们在阿利根尼山（Alleghenies）西边，又为联邦增加了十个州。
2．长老派 爱尔兰籍的苏格兰人是殖民地时代最后抵达美洲的欧洲人，因此他们自然沿着西边的边界定居，而且设立了许多长老教会；也因此，他们成了「西部大迁徙」的先锋部队。到公元1802年，他们在肯塔基州已将三个长老部组成一个议会。
这段时期的「联合计划」（P1an of Union）深具意义。长老派教会与公理派教会都接受加尔文派信条，只是在行政组织上不一样。当西部大迁徙的人口膨胀到十分庞大之时，两派教会都发现，他们在这块新地区上所面对的，是一项极重的使命；为了完成使命，他们采用公元1801年所通过的「联合计划」，根据这项计划，两派教会同意合作，协力在西部成立新教会。新成立的教会可以从两个宗派中自由邀请牧师，如果大多数信徒是长老派，即或牧师是公理派，教会的行政还是根据长老派条例实行；若大多数信徒是公理派，则反过来实行。
事实上这项「联合计划」有利于长老派，因为长老派信徒比较多，而且他们对宗派的感觉也比较强烈。据估计，当时在纽约州、俄亥俄州、伊利诺州及密西根州约有二千个教会，本来是公理派的，现在变成了长老派教会。这些教会也在西部地区普遍设立中学与大学。
3．浸礼派 浸礼派与循道派成长的速度，比长老派、公理派快得多。浸礼派准许未受太高教育的人做牧师，而且可以用「部份时间」（part-time）做牧师工作；循道派的牧师则必须受过高等教育，而且必须「全时间」（full-time）事奉。成立一个浸礼派或循道派教会的经费不大，而且这些牧师与拓荒者一起用双手作工，和学者型的长老派牧师很不一样。他们不加修饰、充满情感的讲道，正适合开荒时代、艰苦生活的需要。
浸礼派信徒往往成群结队，带着他们的牧师同行。他们先在一个信徒的小屋子中聚会，一段时期后，就合力用木头搭起一间教堂，林肯的父亲就曾于公元1819年，在印第安那州的鸽溪帮忙建过这样一间教堂。他们的方式是，每月举行「事工月会」，内容是惩冶当日的酗酒、打架、偷窃、不道德、赌博、家庭关系等问题。俄云俄河以南，许多信徒家中蓄奴，教会往往保护这些奴隶；奴隶可以加入教会为会友，也可以对教会的事发表意见。显然在开荒时期中，浸礼派教会是维持秩序与正当行为的有力因素。
4．循道派 在所有教派中，循道派在西部的工作最成功。他们能够赢得许多信徒并成立教会，是基于两个因素：教义和组织。
长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是预定论、神的主权、神的拣选。人的命运至终操在神的手里，
循道派属于亚米纽斯信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。这种教义非常适合拓荒者的心，因为他们感到自己正用双手在西部荒野之地开创自己的前途。因此循道派能够赢得更多人，建立更大的教会。
此时，循道派的组织形态也正合拓荒时期的环境。一般而言，长老派与浸礼派的牧师只在他自己的教会及所在地区工作。而循道派牧师则不然，他们本着卫斯理的铭言，「全世界都是我的教区」而行。事实上，在卫斯理漫长的一生中，全英国都成为他骑马巡回讲道的地方。这种「骑马讲道」方式变成了循道派传福音的方式，而且也应用在美国，尤其是在拓荒时期，这种传道方式再方便也不过了；加上他们的「平信徒讲道制度」，更使循道派教会力上加力。
循道派牧师骑马从一个殖民区到另一个殖民区巡回讲道，有的联区（circuits）范围大到需花四、五个礼拜时间才能走完一圈。骑马巡回讲员除了每天讲道外，又在不同地方成立许多「班」（classes），并选出「班长」（class leaders）。既然「全世界都是我的教区」，这些骑马巡回讲员不必等到有许多循道派信徒搬来后才组织教会。既然这么庞大的拓荒人潮都不属于任何教会，他们便骑着马，翻山越岭，到多处在拓荒者中传扬福音及循道派教义。
亚斯布理是全美国循道派的总监督，他多次越过阿利根尼山，讲道、开会，并分派「联区」给牧师们。
巡回讲员的讲道，加上教会例行的讲道，使循道派以惊人的速度成长。在十九世纪开始时，西部的循道派信徒不到三千人，但到公元1830年时，信徒数目已经增长到十七万五千人，其中包括二千印第安人及一万五千多黑人。
5．东部第二次大觉醒 从前文中，我们看到，紧接美国大觉醒之后，是灵性的急速下降。一部份原因是英国「自然神论」（Deism）和法国「怀疑主义」（Skepticism）所造成的，因为这两派思想给信徒带来既深且广的影响。许多美国的领导人物是自然神论者，其中最具影响力的人可能是佩恩（Thomas Paine），他写了一本小册，题名为「理性的时代」（The Age of Reason），在书中，他大胆地铲除基督教信仰。
十八世纪末期及十九世纪初期，是美国基督教史中教会最软弱的时期。西部开荒区的众多拓荒者正陷在灵性的无知与迷惘之中，争吵、打架、酗酒、低落的道德、亵渎的言行，都是那个时代的常事。
在这同时，东部地区却默默地、渐渐地出现了属灵的复兴。人们重新对基督教信仰与基督化生活发生兴趣，教会人数增加，新的教会成立。这次复兴的因素之一，是循道派的传道方式来到了新英格兰地区。公元1789年，亚斯布理分派第一个「联区骑马讲员」到此区，过不久，全新英格兰各州都布满了「联区网」。
公元1795年起，爱德华滋的孙子德威特（Timothy Dwight）担任耶鲁大学校长，他在一系列演讲及讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性。自公元1802年起，开始了属灵的复兴，全校有三分之一学生归向基督。同时，达特穆斯学院（Dartmouth）、安慕斯特学院（Amherst）、威廉斯学院（Williams）及新泽西学院（New Jersey）都经历了属灵的大复兴。
这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情冲动。
6．大复兴与露天聚合（Camp Meetings） 西部的大复兴则以完全不同的方式发生。长老教会早期领袖麦格列第（James McGready），表面虽然笨拙，里面却充满感人的大能。公元1796年，他在肯塔基州一个声名狠藉的罗根（Logan）郡，担任三间长老教会的牧师。就在那儿，藉着他的讲道，开始了西部大复兴，又称为罗根郡大复兴，或嵌伯兰大复兴（Cumberland Revival）。
后来在几位牧师的协助下，嵌伯兰大复兴于公元1800年进入高潮。那一年，在红河（Red River）边举行的聚会非常激动，有无数人归主。消息传开后，聚会的人数越来越多；参加聚会的人，带着几天的生活必需品，来到聚会的空旷地方，就这样开始了露天聚会，而成为后来在美国流行的一种传福音方式。一次聚会可以延续四天四夜，而且有成百的人归向基督。
这种露天聚会在西部各地举行，尤其在夜里更是蔚为奇观：有营火、有一列列帐蓬、有几百个挂在树上的灯笼、有讲员充满感情的劝勉、有诚恳的祷告、更有数千人唱诗的歌声、荡漾在夜空之中。当人们看见自己的罪时，有的哭泣、有的尖叫、有的嘶喊。
西部大复兴，主要是由长老教会的工作引起；但后来长老派教会分裂，浸礼派和循道派便投入复兴的工作，以致信徒人数大增，纷纷加入在他们的教会中。
7．新宗派 美国教会历史发展的趋势之一是，「教会分裂又再分裂」，这种情形开始于十九世纪前期。
有三个团体脱离长老教会：第一个是嵌伯兰长老教会（The Cumberland Presbyterian Church），是由提倡露天聚会、联区讲道制度及加尔文主义的人组成。第二个是基督徒教会（The Christian Church），他们离开的原因是不能接受「预定论」与「拣选论」。第三个是门徒教会（The Church of the Disciples），是由一郡反对教会分门别类，要回到新约时代单纯教会的人所组成。
循道派方面，也有一些团体分裂出来：一批希望教会更加民主，更多平信徒投入事奉的人，组成了循道派复原教会（The Methodist Protestant Church）。此外尚有基督弟兄联合教会（The Church of the United Brethren in Christ）及福音教会（The Evangelical Church），均为德国传道人所组成的。
当许多人为了要更敬虔、更多活动、信仰更纯正而组织新派之时，新英格兰区却有许多公理派教会和牧师，因不接受「三位一体」教义而成立了「神体一位会」（Unitarian Churches）；当这支信仰错误的宗派兴起后，刺激了许多接受正统信仰的信徒们，起来组织信仰纯正的教会。
8．差会 大复兴带出来的热诚，导致许多差会的成立、宣教刊物的出版、基督教大学和神学院的设立。由于大复兴时期中各宗派的合作，新成立的差会往往是「超宗派」的；而每个宗派也几乎都成立了自己的差会。例如，公理派于公元1810年成立了「美国公理派国外布道会」，该会于三十年内，差派了六百九十四位宣教士。
最戏剧化的是浸礼派差会的成立：莱司（Luther Rice）和耶德逊（Adoniram Judson）本是公理派差往印度的宣教士，他们在赴印的途中，接受了浸礼派原则，而于抵达加尔各答后重新受洗；耶德逊留在缅甸继续宣教工作，莱司却回到美国，组织了浸礼派差会。
早期差会所关心的对象几乎都局限于当地：把福音传给印第安人及黑人；后来才扩大到海外国家。
为了挑起基督徒对宣教的负担，出版了好几种宣教杂志，其中大部份后来停刊，但也有一些一直出刊到今天。
西部拓荒老非常缺乏圣经和属灵刊物，为了这项文字需要，「美国圣经公会」于公元1816年成立，「美国单张公会」也于公元1825年成立。许多宗派成立了自己的出版社，这些出版社为美国带来极大的影响，他们出版大量基督教读物，甚至传达到最偏远地区的殖民者家中。
9．主日学 殖民地时代完全没有主日学工作。循道派信徒最先将教导孩童与青年的方法带到美国。他们于公元1786年开始主日学工作，而且非常成功。三十年后，在全美国每个地区都可以找到主日学工作。公元1824年「美国主日学协会」成立，这个协会的宗旨，在促进主日学的设立，并提供主日学教材。
10. 神学院与大学 西方的开拓和第二次大复兴，导致传道人及宗教领袖的需要。因此，许多为造就传道人的神学院应运而生。这时期，几乎每个宗派都创立了一间或数间神学院。
一些曾在哈佛接受训练的公理派牧师，因为神体一位派的教授开始在哈佛教神学，而于公元1808年另外成立了安多弗神学院（Andover Seminary）。荷兰改革宗于公元1810年，在新泽西州的新布朗斯维克（New Brunswick）创立一间神学院；在此之前，改革宗献身的青年人必须前往荷兰乌特列赫大学受造就。公元1812年，长老派在新泽西州普林斯顿（Princeton）设立了他们的神学院。从公元1808到1840年间，至少有二十五间这样的神学院在美国东部成立。
当学校迅速成长时，也亟需老师与领导者；因此，各宗派也在全美各地设立基督教大学；这些大学将文化及学习气氛反映到整个社会，它们对美国生活所带来的影响力是无法估计的。
研讨问题：
1．在西部开拓运动中，哪些宗教团体打先锋？为什么他们在教会行政组织上采长老制？
2．为什么在拓荒地区中，循道派及浸礼派的人数增长最速？
3．一般而言，复兴都是因「反应灵性低落」而引起的，在美国有哪两大地区经历复兴的果效？它们分别以什么方法带领许多人悔改？
4．列出这时期成立的新宗派，并说明每一宗派所强调的教会活动与教义。
5．研究主日学工作的发源与发展，以及其历史背景。
6．解释以下名词：联合计划、德威特、麦格列第、耶德逊、露天聚会。
7．研究长老教会在美国中西部成长的经过。
8．列出十至十二个美国著名基督教大学，找出它们的宗派背景及立校宗旨。
第四十五章 教会处于混乱时期
1．长老教会
2．圣公宗教会
3．移民使信义宗坚固
4．荷兰改革宗教会
5．基督徒改革宗教会
6．天主教会因移民扩展
7．教派的兴起
8．摩门教
9．安息日会
10．属灵主义
11．基督教科学会
12．耶和华见证人会
13．反奴隶运动的兴起
14．教会为奴隶问题分裂
15．慕迪
1．长老教会 在公元1801年的「联合计划」下，在纽约州中部、俄亥俄州、密西根州、印第安那州、伊利诺州及威斯康新州分别成立了许多教会。这些教会由两派完全不同的信徒组成：新英格兰公理派信徒与爱尔兰籍的苏格兰长老派信徒。大多数长老派信徒接受加尔文主义，而公理派信徒则因受到新英格兰自由神学的影响，越来越远离传统的加尔文信仰。
公元1837年，长老教会的传统派和自由派之间发生强烈冲突，而造成教会的分裂；这次分裂持续了三十二年。分裂前一年，自由派已经在纽约市设立了「协和神学院」（Union Seminary），这间神学院今天在美国仍为自由神学主义的发源地。
2．圣公宗教会 由于美国独立战争的影响，圣公宗教会在战后几乎有一代之久，非常没落。他们也不太会处理「西进运动」所带来的问题。因此，到公元1850年时，圣公宗只有九万信徒，而且还分成七派，
在他们中间只有少数几位领袖不消极。其中最有名的叫做查斯主教（Bishop Chase）。他第一个教区是在纽约边界；然后他在新奥尔良成立第一间圣公宗教会；后来又在俄亥俄州工作，使圣公宗又新开设一个教区，并成立了肯阳学院（Kenyon co11ege）；然后他在密西根州与伊利诺州做宣教工作。
在这段时期中，高派教会与低派教会之间的距离越来越远。低派教会注重传福音及简单的崇拜仪式。高派教会因英国的「牛津运动」而坚强起来，以致低派教会大为恐慌，担心圣公宗教会返回罗马天主教。公元1853年，举行了一次大会，准许低派教会有更多发表意见的自由，这样才防止了圣公宗的分裂。然而，从那次大会后，低派教会也失去了它的影响力。
3．移民使信义宗坚固 德国信义宗教会为两个问题产生冲突：一派主张把信义宗美国化，并且对奥斯堡信条作较自由的解释；另一派主张保持德文，并坚守传统路德派主义信仰，如果不是移民潮涌入美国，前者很可能得胜。公元1830至1870年间，也就是美国内战前十年，超过一百万德国人移入美国。里面有许多天主教徒和反对宗教者，但绝大部分为信义宗信徒。他们大大坚固了信义宗教会内保守派的力量。当时，他们的领袖是窝特尔（Walther）。也在这时，举行了几次正统会议，其中包括闻名的密苏里大会（Missouri Synod）。
窝特尔是密苏里州圣路易城的信义宗牧师，在他的德文杂志中，他恳切地教导读者坚守传统路德派主义，也主张为教育儿童设立教会学校。直到今天，信义宗良好的学校制度仍为窝特尔及一些领袖不朽事业的纪念碑。密苏里大会中，为纪念这位伟大的领袖，将青年组织命名为「窝特尔联盟」（Walthe League）。
内战之前，大批信义宗信徒从挪威及瑞典移民到美国。后者在伊利诺州的岩石岛（Rock Island）组织了奥古斯丁大会及奥古斯丁学院，这批移民也接受非常保守的正统派信仰。
4．荷兰改革宗教会 我们还记得，荷兰改革宗教会于十七世纪早期便已定居在纽约地区，在十八世纪初期时，曾被富瑞林浩生大有能力的讲道所复兴。富瑞林浩生在美国创办第一间神学院，这间皇后学院（Queen’s College）设立在新泽西州，是今天若歌大学（Rutger University）的前身。
欧洲大移民潮也带来了许多荷兰人，有很多教会是全体信徒与牧师一道移民过来。有一个团体由范饶特（Van Raalte）牧师带领，他们于公元1847年定居在密西根州西部，而称该地为荷兰（Hol1and），并于公元1850年加入美国改革宗教会。另一队则由舒德牧师（Scholte）为首，他们定居在爱阿华州中部，称所住之地为彼拉（Pella），他们也于公元1856年并入美国改革宗教会。其他移民团体分别定居在新泽西州的派特生城（Paterson），密西根州的大急流城（Grand Rapids），与芝加哥市（Chicago）。
改革宗教会对美国改革宗信仰的保守及福音的传播有根大贡献，至今他们仍保持先人在荷兰所接受的信条。无可避免地，「自由神学主义」也侵入了改革宗教会，虽然如此，这个教会大部分信徒与上百位牧师，仍持守传统信仰，而且传扬纯正福音。他们有九百间教会、二十三万信徒。
5．基督徒改革宗教会 在密西西根定居的改革宗教会里，有一批人对太快加入美国改革宗教会，及教会的一些作风非常不满；不满的情绪从公元1850到1857年，不断增加。他们批评教会使用东部的诗歌，也对荷兰监督会的「临时会员制」及「公开圣餐制」提出质疑，又抱怨信仰问答的教导、慕道班及探访工作的疏忽。最新的争论则导因于范饶特牧师介绍巴克斯特（Baxter）的一本书「呼吁未信者」，他们批评说，这本书有亚米纽斯主义的看法。当时主要是平信徒对教会领袖的不满。
结果于公元1857年四月八日，在荷兰监督会的聚会中，发表了四份脱离教会的公文。同年十月七日，五间教会在鲍思（Bosch）牧师领导下组织了「基督徒改革宗教会」（Christian Reformed Church）。
起先成长得很慢，但公元1880到1890年间的移民潮，为他们带来不少信徒。在公元1881至1882年间，有八个教会及许多人为了互助会（Free Masonry）的问题而脱离改革宗教会；这些人以及荷兰真改革宗教会，都于公元1890年加入了「基督徒改革宗教会」。
6．天主教会因移民扩展 公元1830到1870年的移民潮，不但使信义宗及改革宗增长，也同时帮助了天主教会的扩展。德国移民中有三分之一是天主教徒，数千名爱尔兰移民则全都是天主教徒。
爱尔兰天主教徒非常贫穷，抵达美国国土时，已经囊空如洗；因此只能定居在上岸的地方，结果使波士顿、纽约、费拉铁非及巴尔的摩，变成天主教的中心地。德国天主教徒则定居在新拓展的西部地区：俄亥俄州北部、密西西比州西部、密苏里州及威斯康新州，均成为德国天主教徒的集中地区。
公元1830年时，天主教徒有五十多万人；三十年后，增至四百五十万人，全美国几乎每一个城市都有一位主教。从此以后，罗马天主教在美国便具有强大影响力。今天美国有四千多万天主教徒。
7．教派的兴起 时代的动荡，使移民潮自欧洲流向美国，也使拓荒人潮向西迁徙。它带来了「复兴运动」以及「露天聚会」，但也成为不合圣经的教派（Sects）或异端（Cults）萌芽、发展的温床。
奇怪的是，纽约州中西部地区同时是米勒尔派（Millerite Craze）、属灵运动（Spiritualistic Movement）及摩门教（Mormons）的发源地。
更奇怪的是，在这同一个地区，出了当时一位伟大的奋兴家芬尼（Finney），而芬尼带领归主的一个人，在这个地区又成功地组织了奥奈达团契（Oneida Community），在社区里推行共用财产制度。
8．摩门教（The Mormons） 约瑟斯密特（Joseph smith）住在纽约的波密拉（Pa1myra）城，他在年轻时就看见过许多异象，并宣布天使摩洛尼（Moroni）曾向他显现，告诉他当时教会的许多错误，又告诉他为西方世界所写的圣经被埋在附近的山里。公元1827年九月廿二日，他宣布挖出一个石盒，盒内放着一本金页书。
斯密特用三年时间将这些金页的内容翻译出来，于公元1830年出版了摩门经（Book of Mormon）。这本书宣称是一本从巴别塔讲起的美国历史。并宣称摩洛尼是摩门的儿子，是神选民的最后一个生存者，他在公元四世纪时将这些金页埋藏起来。
跟随「先知约瑟」的人，于公元1830年四月成立了一间教会。从公元1831年到1837年，摩门教总部都设在俄亥俄州的科特兰城（Kirtland）；后来杨百翰（Brigham Young）加入这个运动，而且很快成为「十二使徒」之一。由于法律事件及社区间的摩擦，摩门教徒在迁到密苏里州之后，又于公元1840年迁到伊利诺州的诺浮城（Nauvoo）。
约瑟斯密特宣布他于公元1843年七月看见异象，因此创立一夫多妻制。这种措施引起人们对摩门教不满。当斯密特和他的兄弟被关在监牢时，暴民打破牢门，入监将他们残暴地杀死。两年后，在杨百翰的领导下，摩门教徒集体迁往大盐湖（Great Salt Lake）。
这个教会影响信徒生活的每一个层面：它为贫困者及病人提供救济，又为信徒提供教育、娱乐和职业，年轻的摩门教徒两个、两个地出去，用一年或更多的时间义务为教会工作。
摩门经被看为与圣经同等，是支持圣经而不取代圣经的一本书。对于圣经，则只接受它正确的翻译。在基本教导上，他们认为斯密特的另外两本书也极其重要。这个教派有两个特别的教义：「为死人施洗」及「属天婚姻」（Celestial Marriage）。
9．安息日会 这时代所有福音派都传讲基督的复临。米勒尔（Miller）是新英格兰的农夫兼浸礼派平信徒传道人，他根据但以理书及启示录，将基督复临的日子订在公元1843年三月廿一日，有许多人相信并跟从他。
米勒尔于公元1831年开始传道，起先在附近乡村，后来被请到大城市讲道，最后全国各地都要求他去讲道，他的著作大为流行。
公元1843年三月廿一日到了，又过了；米勒尔解释说：「在这一年中，基督随时会复临」，但公元1844年三月廿一日到了，又过了；这个日期再度修订；公元1844年十月廿四日也到了，又过了；每个日期都因预备期的延长而耽搁。
他们于公元1845年成立了一个很弱的组织。但到公元1846年，「基督复临安息日会」（Seventh-day Adventists）为了犹太人安息日的问题及对但以理书第八章的解释问题，而脱离该组织。
基督复临安息日会在教义上非常保守，怀特夫人（Mrs. White）是早期领袖。他们在慷慨捐赠、禁酒、禁烟方面，都是最好的榜样；他们的医疗及福音工作，遍布之地涵盖九百种语言。根据公元1963年的报导，他们有一万三千三百六十九间教会及一百三十万成年受洗者。
10．属灵主义（Spiritualism） 人本来就有与灵界沟通的欲望，但在混乱时期中，这种运动往往发展成极端。
大卫斯（Andrew Jackson Davis）是属灵主义的创始人，他组织了「属灵派主日学校」。几年后，纽约州海德斯非城有一对弗克斯（Fox）姊妹，在家中听到敲击的声音，她们立刻感到这是来自灵界的信号；以后她们的降神会非常出名，许多人被吸引。公元1855年，这一派宣称有二百万信徒，并在公元1893年成立全国性组织。今天根据不同属灵派团体的报导，总数约有近二十万人。
11．基督教科学会（Christian Science） 在摩门教、安息日会及属灵主义出现后几十年，又有基督教科学会兴起。公元1866年，艾迪夫人（Mrs． Eddy）突然从重伤中痊愈。她过去曾学过精神与属灵关系学，此后便发展她的「科学神医系统」，她相信所有「和谐的意志行动原则便是神」。很明显地，这个运动不但不合圣经，也不合科学。
艾迪夫人写了「科学与健康」一书，成为基督教科学会的教科书。公元1879年，依照她的指示，在波士顿建立了一间教会。又于公元1892年重组，改名为基督教科学会第一教会，其他教会都是这间母会的分支。由当地教会领袖分别担任「诵读者」、「从业者」及「老师」的工作。「诵读者」在聚会中，诵读他们出版的讲道课程；「从业者」全时间做医治的工作；「老师」则教导慕道班。
母会常提供免费演讲。基督教科学箴言报（The Christian Science Monitor）是全世界最好的报纸之一，为读者提供没有偏见的报导，是有效文字工作的榜样。这个团体绝不宣布他们信徒的人数。
12．耶和华见证人会（Jehovah’s Witness） 另一个分布全球的教派是耶和华见证人会。该会直到公元1931年才定名为耶和华见证人会；以前曾称为「千禧年曙光派」（Millennial Dawnists）、「国际圣经学生会」（International Bible Students）、及「如瑟立派」（Russellites），因创始人如瑟立（Russell）而得名。如瑟立吸引很多人听他讲基督的再来。公元1872年，他在匹茨堡第一次正式将跟随者组织起来。他的书印行了一千三百万本。公元1909年，总部迁到布鲁克林（Brooklyn），又于公元1939年改名为「守望台圣经与单张协会」。公元1916年如瑟立去世，拉塞福法官继承领导地位；公元1942年，诺尔（Knorr）再继承拉塞福。
该会所有信徒都是传道人。虽然他们不收什一奉献，但他们为见证及宣教工作的奉献非常慷慨；他们所写、印、分发的文字刊物数量之多无法估计。他们的正式刊物是「守望台」（Watchtower），每期印三百七十万份。公元1920年后，书及小册的分发超过七亿本。全美国有四千间教会，全世界有二万间耶和华见证人会的教会。
耶和华见证人会反对向国旗敬礼或为国家当乓，他们认为「政府暴政」是撒但三大联盟之一，其他两项是「教会错误教导」与「对事业的压迫」。虽然如瑟立的某些教导后来被修改，但这一派的教义有许多方面和传统基督教是冲突的。他们不信三位一体、不信基督的神性、基督身体复活与基督的再来，却教导有关千禧年及坏人灭亡的第二次试验；他们对基督代赎论、人类管理及灵魂的存在，都持不合圣经的看法。
13．反奴隶运动的兴起 殖民地时代，蓄奴是很普通的事，许多出名的公理派牧师，包括爱德华滋，都拥有奴隶。独立战争之初，单单麻萨诸塞州就有六千名奴隶，虽然蓄奴在那时是理所当然的事，但也有不赞成的人。早于公元1769年，一位罗得岛州新港镇的贺普金斯牧师（Hopkins），就在讲道上强烈攻击奴隶制度；贵格派是当时唯一采坚定反对奴隶制度立场的教派。
殖民地时代末期，人们开始改变。南方、北方普遍地感到应当释放奴隶，长老教会、循道派教会及浸礼派教会都发表强烈反对奴隶制度的决心。
14．教会为奴隶问题分裂 自从怀特尼（Whitney）于公元1792年发明轧棉机及纺织机以后，南方人对奴隶制度的感觉完全改变。棉花变成美国最主要的产品。公元1830年时，南方领袖们深信全国的福利全赖棉花，而若没有黑奴的劳工，无法好好种植棉花。
在北方，反对奴隶的人越来越多，而且在情绪上也越来越紧张。因为腓力浦（Philips）在各处演讲，怀悌尔（Whittier）的诗歌，及迦利逊（Garrison）的文章「释放者」，都成了有力的宣传。
北方与南方之间渐渐发展成敌对的情势，这种「不共戴天之感」到一个地步，终于使一些教会分裂。
公元1845年五月，浸礼派宣教协会决定不再与北方浸礼派合作。同一年，南方循道派通过与北方循道派断绝关系，而改名为「监理会」（Methodist Episcopal Church，South）。同样的事，也发生在长老会之中。
公元1861年，南方圣公宗教会都感到对被释放的奴隶负有责任，因此他们为被释的奴隶和孩子创办学校，为他们提供宗教教导与训练；长久以后，这些教育渐生果效，黑人们自己起来组织了教会：
在所有为有色人种的福利而设立的机构中，黑人所组织的教会，在宗教上、道德上、社会上及文化进步上，所扮演的角色可能最为重要。
15。慕迪（Dwight Moody） 内战时期，前往军中传福音的人是慕迪（Moody）。他是一位年轻人，先在芝加哥做过不少福音工作，慕迪生于麻萨诸塞州的北田镇（Northfield），四岁时父亲去世，母亲千辛万苦地将孩子们抚养长大，所以他受过的教育很少。
慕迪十八岁时接受了耶稣基督，第二年就去芝加哥经商。他在普里茅斯教会租一些席位，专门邀请年轻人与他一道去参加崇拜，又在贫民区开始主日学工作，将街上的儿童召集在一起，把圣经真理教导他们。
以后他放下职业，全时间投入基督教工作，从公元1865到1869年担任芝加哥青年会（Y.M.C.A.）的会长，在任期间，筹款建设青年会在美国的第一幢建筑。
公元1871年以后，他在全美各地主持奋兴会，同时数度前往英国及苏格兰旅行布道。他的同工善基（Sankey）是一位杰出的歌唱家，帮助他领会；善基带会众唱诗，也介绍新的诗歌。
慕迪在讲道中强调靠耶稣基督得救的福音，言语简单、灵里火热、态度诚恳，吸引无数人前来听道。慕迪和善基成为全美国家喻户晓的人物，他们的工作带领了成千上万的人归向基督。
慕迪很有组织才干，他在麻州创办基督教住宿学校，又在芝加哥创办慕迪圣经学校，晚年时，他把大部份时间用在建设这些学校上。公元1899年，慕迪死在北田镇。
研讨问题：
1．长老教会为什么分裂？
2. 圣公宗教会为什么分裂？高派教会与低派教会显著的不同在哪里？
3．移民如何影响德国信义宗教会及天主教会？
4. 殖民地时期，教会对蓄奴制度一般的态度如何？
5．为什么怀特尼发明轧棉机影响到奴隶问题？为什么北方反对蓄奴？
6. 为什么奋兴聚会在美国有这么重要的意义？请比较葛理翰（Bil1y Graham）布道大会与慕迪的工作。
7．解释以下名词：约瑟斯密特、窝特尔、富瑞林浩生、饶特技师、复临派、艾迪夫人。
8．列出各种新教派的信仰，并列出有些教派值得学习的地方。
9．摩门教对圣经的看法如何？
10．奴隶问题如何影响各宗派？
11．列出慕迪的贡献。
12. 为什么低派教会的影响会减少？
13. 教会为美国的黑人做了哪些事？
第四十六章 教会面对新问题
1．新移民不守清教徒式安息
2．社区福音工作
3．财富影响教会
4．社会问题
5．宗教教育
6．战争与和平问题
7．现代主义
8．宣教活动
1．新移民不守清教徒式安息 内战之后，欧洲移民比任何时期更多，从公元1865到1884年，七百余万移民进入美国，几乎一半来自爱尔兰和德国，爱尔兰移民全是天主教徒，德国移民则包括天主教徒、信义宗信徒及唯理派信徒。
在当时，全美国严格遵行主日安息的规定。礼拜天所有商店关门，没有人在礼拜天野餐或旅行，更无所谓「周末」可言。大部份美国人在礼拜天早上到教堂崇拜，晚上再参加晚间崇拜，他们继承了新英格兰清教徒或加尔文派奉行主日安息的传统。
但信义宗及天主教新移民却为美国带来了所谓的「大陆式安息」（Continental Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描写为：「上午是柏林，下午、晚上是巴黎，」意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休闲玩乐的时间。新移民嘲笑美国人守主日的方式，为「清教徒式安息」（Puritan Sabbath）。
2．社区福音工作 新移民绝大部份非常贫穷，因而大城市中均兴建了庞大的贫民社区。这些「外国人」（Foreigners）和教会毫无接触。
许多教会看到这广大的需要，将神的话带到他们中间。公元1867年，浸礼派家庭宣教协会共有四十九位被按立的「外国人」，分别在德国人、荷兰人、法国人、威尔斯人、挪威人、瑞典人及丹麦人中间工作。同时在浸礼派的三间神学院中，设立外文系，训练传道人专门向这批外国人传福音。到如今，仍有许多宗派在美国大城中推动全国性福音工作。
白人不断进来，红人不断被挤出去，以致造成好几次印第安人之战，最后政府实行印第安人保留区制度后，才安定下来。一些教会也将许多精力放在向印第安人传福音的工作上。
3．财富影响教会 公元1880年以后，美国的有钱人越来越多，大大影响教会生活。
灵命复兴主义仍然继续，大约有八十间至九十间教会每年冬天举行一系列奋兴培灵会。露天聚会也在乡村地区举行，尤其是在南部一带。但是却有显著的改变。
在纽约沙妥夸湖边（Chautauqua Lake）举行的露天聚会，清楚显出当时人的富足：小屋取代了帐蓬。过去露天聚会是在树下举行，现在则以大帐幕取代。到公元1874年，演讲和娱乐节目开始取代奋兴信息。
沙妥夸湖边变成夏季活动的闻名地点。美国其他地区也开始了类似的营地，举办教育性及娱乐性活动，都以「沙妥夸」为名。
灵命复兴主义因一本书而遭到强烈批评，那是一位公理派牧师布士内尔（Bushnell）所写的「基督徒的教养」（Christian Nurture）。这本书使教会看重青年人的造就工作。灵命复兴主义又于公元1902年再度受挫，这次是因「宗教复兴的原始特点（Primitive Traits in Religious Revivals）」一书造成的。
工业时代使教会强调行政效率，于是成功的工商管理人才进入了教会的财务部门。
财富的增加也加强求学的欲望，不但各宗派设立的学院增加，每个学院的注册人数和收入也空前地增加。大学校长变成行政专家，他们最大的目标在为学校争取大量捐款。
这时，一些有钱人也在全美各地设立大学，包括芝加哥大学、康乃尔大学、史丹福大学及四间女子学院：华沙学院（Vassar）、史密斯学院（Smiih）、卫斯理学院（We11es1ey）及布林马尔学院（Bryn Mawr）。其中有几间是由一批认清自己是「神的金钱管家」的信徒所设立的基督教学府。
4．社会问题 在工业发达、经济成长的情况下，许多教会开始关心社区中的社会问题。
八十年代后，许多人往城市里搬；新移民又为城市增加更多的人口，贫民窟渐渐形成，许多人受狭窄而不卫生的条件所影响；面对这些社会问题，所谓的「制度化教会」（Institutional Church）便形成了。
「制度化教会」的创始人是威廉米伦伯（William Muhlenberg），他是美国信义宗开荒牧师米纶伯的曾孙。从公元1846到1858年间，他是纽约市圣教会教区长，在他的激励下，教会赞助一些社会服务机构。
纽约第一公理教会的毕察（Thomas Beecher）牧师，于公元1872年在教会加建体育馆、演讲厅及图书馆。康威尔（Con-well）牧师于公元1891年，在费城浸礼派圣殿教会中增加社会关怀部门，又开缝纫班、阅览室、体育馆及夜校。白天工作的人，可以在夜校接受义务老师所提供的免费教育，这间夜校后来发展成「圣殿大学」（Temple University）。
许多神学院课程中都增加了「基督教社会学」及「社会服务」的课程。公元1908年美国基督教联会也采纳了「社会信条」（Social Creed of the Churches）。
这一切关怀社会的活动，渐渐使教会忘却它的主要功用，许多人迫切地遵照主耶稣「爱邻舍」的命令，但却逐渐忽略「因信得救」的纯正福音。
「关怀社会」是基督徒应做之事，然而教会最重要的工作还是福音的广传，以及圣礼的施行，这些事永不可忽略，也不可放在次要地位。
5．宗教教育 美国教会历史的一项特点是，自公元1880年后，教会面对宗教教育问题。
在该世纪的开始，已经有很多复原派教会对公立学校缺乏宗教教育，而深表不满。在殖民地时代，宗教是教育的主要部门，然而，宗教内容逐渐被挪走。许多教会领袖看清这是全民的危机，而当时家庭与主日学工作尚没有补上这个缺口。
于是他们尝试把主日学工作做好。公元1872年，有系统的主日学教材开始出现，并有各种「教学辅导」版本。有些教会为了使主日学工作更趋完善而兴建教育馆，并推出师资训练课程；结果挑起了主日学的热诚，主日学工作有显著的进展。有些大教会设立宗教教育部主任；有些州也有专人负责宗教教育部门；周间与暑期圣经学校设立起来；有些地区的学校提早放学，让孩子可以参加圣经班。神学院里增开宗教教育系，以便训练更多的老师。然而这许多努力的结果，仍然令人失望。
天主教、信义宗、安息日会与改革宗的信徒，则采另一种作法。他们对公立学校给孩子的教导不满；觉得每周只有一小时宗教教育课，师资又缺乏经验，绝对无法与五天在专业教师下的教育抗衡，他们更觉得，不应该以撒一点盐的方式教导孩子宗教，而应该让所有的科目都浸透在其中，因此他们自己设立学校，自幼稚园到大学，每周上五天课，所有科目的立场都符合信仰的原则。
天主教、信义宗、安息日会的学校和改革宗学校，在组织上有所不同。前三者为属于教会的学校（Parochial School），后者则大半为社会管理的学校（society-controlled schools）。
改革宗教会跟随荷兰该伯尔的脚踪，深信人生必须被基督教信仰所管理，但不是被教会所控制。他们相信教会的功用是传福音及施行圣礼，而非兴办学校。但是基督徒家长必须建立、维持、并管理自己的基督教学校。因此改革宗家长协会负责三百五十间基督教小学及中学，管理七万名学生及三千五百位受过专业训练的老师，这些学校都是「国际基督教学校」（Christian Schools International）的会员。
「宗教教育」是一个国家最重要的问题，没有宗教教育，这个国家必走向毁灭。美国国势再强，若在公立学校中没有宗教教育，必然难逃毁灭的结局。由于撒但在公立学校教育的影响越趋明显，使其他宗派教会也感到有成立教会学校的必要。浸礼派、神召会及其他教会的家长所成立的基督教学校，组织了全国基督教学校协会，会址设在伊利诺州的惠敦镇（Wheaton）。圣公会也有许多私立学校。
6．战争与和平问题 战争所带来的苦难和悲剧，以及新战争爆发的危险，使人类在整个历史中不断寻求和平的保障。有些团体的宗旨虽然在保守和平，但一旦战争不可避免时，他们仍应召出征；但另有些团体视战争为罪恶，绝对不肯参战。
自殖民地时代，贵格派、莫拉维弟兄会、门诺派及顿克派来到美国后，就有了和平运动。除了这些反战的宗教团体外，公元1826年，全美国各州有五十多个和平协会。参加的会员大半是牧师及虔诚的平信徒。公元1830至1840年间，教会经常通过一些维护国际和平的决议案。
公元1898年，美国与西班牙之战后，和平运动更加积极。公元1909年，举行第一届海牙会议，有二十六个代表出席。卡内基（Carnegie）捐出数百万元，促进世界和平，并在海牙建造和平之宫。有许多主张和平的信息在各地发表，使得不少美国人梦想着一个和平公正的新时代即将出现。但是，突然间，第一次世界大战爆发，这场美梦随即幻灭。
在战争中，那些提倡和平的人如何持守自己的立场？对极大部份的人而言，这个问题很容易解决，他们认为「战争的目的是为终止战争」，因此，这些教会的牧师和信徒为了和平，而以全力支持战争。
仍然大胆公然反战的人，则遭不良待遇。有些教会的牧师在传讲和平的信息时，听众当面走出教堂。有很多牧师在压力之下，被逼辞职。一位牧师因为不肯加入自由借款筹募运动，房子被人漆成黄色。五十五位各宗派牧师被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉矶一个反战基督徒聚会被暴民攻破，三位领导人物被捉，受审，罚款及下监。
第一次世界大战后，和平运动又变得正面而积极，裁军成为具体的目标。但是希特勒的兴起，以及他对犹太人的屠杀，对民族自由的摧毁，裁军又变成必须重新检讨的课题。
两颗原子弹一下子结束了第二次世界大战，再次为和平运动带来新的冲击，因着核子战争的可能性，以及使用毁灭性武器的伦理问题，造成多次「禁核示威」和监视核子武器装设的行动。
7．现代主义 第一次世界大战后，紧接着的是美国趋向繁华的年代。事业发达、钱财富裕，使许多有钱人将大量捐款奉献给教会。于是兴建了许多富丽堂皇的大教堂。最出名的是浸信会河滨教堂及圣公会圣约翰座堂，两间都在纽约市。
为了配合美仑美奂的新建筑，崇拜也更趋仪式化。牧师穿上牧师长袍，诗班也穿上诗班袍，教会音乐愈形庄严华丽，并加上牧师及诗班的入席和退席圣乐、会众的应答诗歌以及诗班的圣歌。
教会仪式越来越复杂，参加聚会的人数却越来越少。好些教堂已经听不到神的话，敬拜的心已从聚会中消失。教会失去了传福音的基本功用，反而由自由神学（Liberalism）及社会福音（Social Gospel）所取代。
今日的自由神学主义被称为现代主义（Modernism）。这种神学思想将成千上万的信徒带进一种模糊、无稽和不能满足的信仰中。因它的教导包括许多卓越的看法，所以能吸引那些缺乏圣经之真理基础的人。
现代主义对于永恒的奥秘带着敬畏的态度，他们对基督非常尊敬，认为他是一位独特的宗教奇才。他们赞扬圣经是一本了不起、伟大作品的总汇。但是他们不承认童贞女怀孕生子，及基督的神性。他们不承认世人都犯了罪及基督十字架的代赎之功。现代主义可以说否认全本圣经的基要教义，主要是因他们不信圣经是神所启示的。他们认为圣经只是以色列人宗教思想、感情及经历的纪录：
现代主义不信信仰中有任何权威，因此，他们不接受任何信条。由于他们主张每个人都可以有自己的看法，所以彼此之间也有根多歧异。
今天，现代主义不像过去对自由那么有把握，因为历史证明了一些他们的错误。他们把人放在中心，取代神的地位；根据进化论，他们相信人类是朝向理想、美好、有用及幸福的境界迈进；他们把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建设更好的世界，过美好的人生。
然而，公元1929年发生经济崩溃，接下来是第二次世界大战的恐怖与残酷，历史证明人类确是不完全、充满罪恶，而且无法向更美善的世界迈进。
8．宣教活动 公元1898年的美西战争，为复原派教会打开了菲律宾及波多黎各的工场。在这两处地方作宣教工作的各派教会，以合作的精神一同工作。
自从公元1886年「学生立志布道运动」（Student Vo1unt-eer Movement）兴起后，宣教工作得到强烈的热诚和支持。穆特（Mott）成为该运动的伟大领袖。公元1906年又组织了平信徒宣教运动（Laymen’s Missionary Movement），使国外布道工作向全世界各民族进军，同时本地的宣教工作，也在各大宗派推动下，在西部各州及阿拉斯加进行。
然而，正当教会努力发展西部及国外宣教活动之时，现代主义渗透进来，并普遍传布，成为福音工作最大的拦阻；因为现代主义所传的是另外一个福音，他们删除了纯正福音的重点，就是把人类需要救恩及耶稣基督宝血的功效删除，把整个基督教宣教的目的破坏无遗。
现代主义传福音的唯一目的，是将西方文化带给非洲及东方人。然而，印度、中国和日本早有了他们自己优越的文化，对他们而言，西方文化已经沦落，并有许多严重的错误。
由于现代主义的影响，教会经济的来源及宣教的人力，惊人地下降。曾经一度在各大学轰轰烈烈的学生立志布道运动，消声匿迹。穆特的口号：「在这一代把福音遍传全球」也失去了意义。到了公元1930年，宣教工作显然面临严重的危机。
第二次世界大战以后，宣教活动有了急遽的转变，因为有许多国家独立（尤其是在非洲），民族主义精神在这些新文化中兴盛，使宣教士面临困难的情况。宣教士被看为西方派来的特务，基督教被看为当地宗教信仰的敌人。眼看着外国宣教士的工作即将告终，各宣教团体开始强调当地领袖的训练，培植当地基督徒领袖，使他们自己组织教会。
不但新兴的国家严禁宣教士的活动，连其他非基督教国家也重新确定他们的宗教。锡兰的教会学校被敌对的政府没收；印度不欢迎宣教士；也有许多其他国家表示不欢迎宣教士；中国大陆之门关闭；共产国家的宣教工作也大大减缩。当然，日本以及中、南美洲的开放，又给宣教工作带来新的机会。
研讨问题：
1．从复兴运动和教育的表现上，如何看出教会在经济上的富裕？
2．为什么到十九世纪后期，教会开始多开怀社会的需要？这种关怀在优先顺序上有没有问题？教会主要的使命是什么？
3．各个宗派在宗教教育方面做了什么努力？
4．在防止战争运动上，教会扮演什么角色？你自己的教会对战争的伦理观是什么？
5．是什么事影响了「主日守安息」的传统？
6．解释以下名词：大陆式安息、沙妥夸、教会学校、和平之宫。
7．为什么第二次世界大战后，宣教活动大为改观？
8．教会对教育、战争、政治及种族问题，当采什么态度？
9．现代主义的神学观点是什么？什么叫新正统主义（neoorthodox）？哪些人是领导人物？
10．试作一项研究：是否就请基督教学枝的学生的灵命和信仰，会比就读非基督教学校的学生强？
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