[推荐]人性的弱点

 

内容简介   · · · · · ·

　　《人性的弱点全集》汇集了卡耐基的思想精华和最激动人心的内容，是作者最成功的励志经典，出版后立即获得了广大读者的欢迎，成为西方世界最持久的人文畅销书。主要内容包括：与人相处的基本技巧、平安快乐的要诀、如何使人喜欢你、如何赢得他人的赞同、如何更好地说服他人、让你的家庭生活幸福快乐等十篇。

作者简介   · · · · · ·

　　戴尔·卡耐基（Dale Carnegie, 1888-1955) ，20世纪最著名的成功学导师，著作有《语言的突破》、《人性的光辉》、《人性的弱点》、《美好的人生》等。这些书和卡耐基的成人教育实践相辅相成，将卡耐基的人生智慧传播到世界各地，影响了千千万万人的思想和心态，激发了他们对生命的无限热忱与信心，勇敢地面对与搏击现实中的困难，追求自己充实美好的人生。

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人性的弱点 第2集 http://www.haokan5.com/play/?3124-0-1.html

湖南钟山评高考制度

东方闪电问题分析图

驭民宝典

可以和东方闪电的精神操纵手法对比参考

2009年02月22日～2011年08月25日反邪教（东方闪电）联盟调查表

加入原因	受害人具体年龄	受害人的性格特點（現在）	受害人的教育背景	受害人的家庭问题情況	信全能神的年數	采用過的方法	你認為最好的方法是什麽？	您希望我們增加的服務欄目有哪些
,母亲受害 希望解救更多受害者	心地善良,性格争强好胜,不甘低于他人	多疑 神志不清 语无伦次	中學（高中）或同等學歷	父亲早年去世,亲人冷漠.寄人篱下	一年~三年	耐心沟通劝导,用爱感化.提升受害人自信	沟通,耐心	提供咨询平台,记录在案.告知受害人组织的明确目的
帮助父母离开邪教	性格开朗，结交广泛	接触很少，不怎么了解	中學（初中）或同等學歷	农民	一年~三年	报警，警察不受理 劝告，没效果	在群里寻找中
寻求解救家人简单有效的办法	善良，随和，勤劳，任劳任怨，从不跟人吵架，爱操心，没有什么主见	固执，倔强，自信，非常能说，听不进去任何人说的，变得有些自私。	小學	父母，三儿一女。 和父亲的冲突多些，经常吵架，父亲心灰意冷，过一天算一天的态度。 哥哥也寒心，对妈妈有些憎恨，搬出去单过。 小弟弟不太关心家里的事，过自己的小日子。 大弟弟和我在外地。	三年~五年	隔离三个多月，回去之前表示不信了。	除了隔离，正确引导，给她找份工作，让她忙起来，充实起来，没有什么好办法	暂无
团结一致，找到对付全能神的办法。	我的妈妈，中年普通妇女，善良	没有太多的文化，没受过高等教育，比较忠诚，但善于交际，比较关心他人。	中學（初中）或同等學歷	家庭比较和睦，四位成员。	一年~三年	劝说	只有劝说	在线留言的服务
希望拯救身边的亲人，消除邪教	善良、知足、照顾孩子、照顾家	动员身边的人加入他们的组织，痴迷。 唯一的追求就是对神的敬仰。帮助神办事 孩子受委屈，良田变荒地	小學	上有一个公公。下有两个孩子一个女孩一个男孩，女孩初一，男孩小学2年级； 丈夫开货车。 夫妻关系紧张。	一年~三年	劝导。动粗（娘家老妈的耳光） 无效果	消灭邪教，	对邪教的客观认识。 宣传反邪教资料。
因亲人信全能神受害,想求助帮忙.如何把她从中拉出来.	老实善良,有苦爱闷在心里.	性格跟过去差不多,只是觉得每天都很神秘,不让别人知道她去哪,干什么.	中學（初中）或同等學歷	不如以前好,现在好像有隔河,	一年~三年	全家人劝说都没用,嘴上说不信了,可实际上还在信,跟他谈其他什么都行,就是一说到全能神他都刻意避开话题,多个人劝说都不听.	这个邪教只是在网络上打击,可是受害的这些人一般都不懂网络的,大多是学问不高,思想愚昧的人,受害人都是被他们的邪门歪理能迷惑了,而且会越陷越深,认为一定要通过电视,报纸等多方面媒体爆光此邪,让大家都看到它的真面目,国家政府部门必须重视此事,像打击法轮功一样打击全能神邪教.公安要尽快采取措施.	多想一些如何挽救那些受害人的办法.
唤醒亲人，抵制邪教	内向	木讷	中學（初中）或同等學歷		五年~七年		抓起来，隔离，给中毒的人灌输正确的思想
能找到好的办法，不让他们信这个全能神．	热情．	冷漠，没有亲情．对我们漠不关心．非常自私．	中學（高中）或同等學歷	父母在家，孩子全在外地，而且母亲在六年前就有糖尿病，原来天天吃药，在三年前，信了这个神，没有吃过药，就是感冒什么的，就是忍着，不去医院，天天祷告！父亲是为母亲的病才信的．而且比母亲还“痴迷”。在去年年底，我回家一看发现母亲由于糖尿病的原因，并发症也有了，现在眼睛也有些模糊。现在正劝说来北京治疗．他们一直推迟到现在．说是等到五一．我们现在都反对他们信这个神．原来母亲微胖，现在极瘦．不但不吃药，而且说是神让她什么都可以吃．水果，糕点，家里是什么都有．说了也不听！母亲没有文化．父亲是教师．母亲身体不好，父亲天天早出晚归，做见证．最可恨的事是：我母亲感冒，父亲绝食三天，说是好多人都不吃，我母亲的病就能好！多么的荒诞！！！！！！！！	三年~五年	我们怎么反对他们．他们一直坚持自已的想法．说是没有用？	是用政府的帮助下，取缔这些精神食粮．不能在有更多的人受害．
呼唤良知，打击邪教	非常好的一个人	诅咒他人 痛恨厌恶家人	小学以下	众叛亲离	一年~三年	众叛亲离	让骗其进入全能神的直接人对受害者说一声，我们一直都在骗你	最终目的：让骗其进入全能神的直接人对受害者说一声，我们一直都在骗你
反对邪教，拯救家人！	活泼开朗，容易相信他人，思维活跃，信之前是无神论者	讨厌别人反对她信教，疑心大	小學	家庭和睦，子女均已婚，在外地。	一年~三年	讲道理：停止参加了一段时间活动，但受心理影响，身体不舒服说是神惩罚。 隔离法：让她出来跟子女一起生活，后说组织不同意，失败	政府出面打击	共享成功案例并讨论
想更深入了解邪教的危害性,希望得到广大朋友们良好的建议.好拯救陷入之人.	性格温和 心地善良. 工作勤劳.	性格古怪. 懒惰 . 胡言乱语 .	中學（初中）或同等學歷	家庭结构: 5人 . 家庭和睦: 之前(好)现在(差)	一年~三年	与她说道理. 极力挽回她 . 该用的办法都用过了,但是始终无法讲她从邪教的圈子里拉出来.	我认为最好的方法就是: 家人经常跟她说道理, 报告相关部门抓去教育. 最好就是希望把邪教头目抓住. 让他亲口对受害者说出真相.	希望. 大家能够多多提出如何拯救家人的建议. . 以及. 家庭人员危害程度. 一起反抗邪教 .
我妈妈信教，我很难受	虽然倔强，但通情达理 稍微有些孤僻	固执 不听劝 而且喜欢与人对立	中學（初中）或同等學歷	我家就我父母 我姐妹三个，但都已成家	三年~五年	劝告	让她自己认识到问题的所在	多一些办法
家人是受害着	信基督教	老是担心撒旦抢灵魂　不敢在外面大声说全能神的话　打电话怕有录音	小學	和睦	几天		报警
身边有亲人搞这个，心里感觉很无助。想寻求解决办法。。。。	以前很好很善良。，现在很怪。。世界观和人生观好象都改变了。。	很神经质而且很固执偏质。。。好象脑子已经洗过了一样。。	中學（初中）或同等學歷	三口只家，，，丈夫坚决反对，孩子还小，什么都不懂。老婆很信这个，所以家庭搞得很不和睦。	五年~七年, 七年以上	讲道理，找亲戚朋友做工作，甚至以离婚威胁，但效果不明显。，想找政府解决，但是又怕起反作用。。。。。	最好是通过政府的力量对这个教进行充分的暴光和揭露，让社会的力量和家庭的力量结合起来，对它进行打击，因为个人的力量毕竟有限，加上工作很繁忙有时候觉得没有那么多精力去做转化工作，所以我呼吁大家团结起来，共同组织起来，想办法解决这个问题。这个东西太厉害太害人人。争取大量证据呼吁政府和社会对这个东西的重视，共同老对付它！！！！！！	收集证据，向政府和社会媒体提供，充分揭露它，同时引起政府重视，对之进行彻底全面打击！~这个东西毕竟是反社会的组织，只是现在做的很隐秘。很狡猾，证据不好收集。。
亲人加入邪教	正常普通人，无特别偏执性格特征	已失踪，不详	大專以上	父母哥姐，正常家庭	不详	无	无	无
家里最重要的2个人即我父母深信4年左右 劝不听，一说就吵我们不懂事	我妈妈以前对我们很好的，一家人很快乐，没什么矛盾；信了以后就不怎么跟我们交流，没事就回卧室看书	目前很我们很少交流 他没事就是看书什么的 对待别人没以前热情 老是怀疑	中學（高中）或同等學歷	家庭结构？ 爸爸妈妈姐姐哥哥还有我 爸爸妈妈拥护全能神 哥哥姐姐反对全能神 我表面中立，实际也反	三年~五年	从网上下载给他看，楞是不看，说是假的，造谣诽谤 还骂我不听话 把他书藏起来 又被找到	没想出来 就是来这里取经的···	提供更具体有效的办法
家里也有人参加了这个教，想通过这些群的到一些补救的方法	单纯，容易受骗，没什么主见，喜欢想别人询问意见，但却有有些偏执，有点懒惰，爱串门,在家里却喜欢独裁,对家里的事不大关心	有些麻木,对家里的事情更加不爱料理,常常出去,对人生的观念也变的消极,固执	几乎没受教育	一家四口,父亲和我都不支持母亲这种行为,妹妹还很小,和睦程度还算好	一年~三年	劝阻其不要参加,没用	不知道,希望采用的方法可以不会伤害到家人	暂时还没想到
全能神这个邪教组织对社会、家庭的危害太大了，必须团结更多人来共同抵制它。							1、交有关部门法办；2、把他们公诸于众；3、提高个人的分辨能力；4、要集中更多的人来共同抵制它。
美满幸福的家庭因为一个教会介入而改变，原本关心家庭，爱家庭，爱儿子的母亲不在把家庭，事业放在第一，总是很消极看待世界，看待身边每一个人，认为世界要毁灭，工作可以不要，爱情可以不要，家庭可以不要。	固执，认为自己想做的事情就一定会去做！	固执！	中學（初中）或同等學歷	生活一般，一家三口，工作家庭，但勤劳，肯做，上进！	一年~三年	沟通，写信，对抗	先在和谐的气氛沟通，远离邪教成员，铲除邪教头目，对自己来说即使有一天母亲不信全能神教了，我也会一直反对下去，尽我能力做，直到抓到教主！	发表文章到知名论坛，网站去。实事求是写。
母亲信奉东方闪电无法自拔	心地善良，与邻里相处融洽	不与邻里交往，孤僻，执迷不悔。对不信的人有恨意	中學（初中）或同等學歷	四口之家，一儿一女	三年~五年	给她看邪教的各种害人资料；讲邪教的别有用心和危害；用亲情感化；强制脱离；	不确定
我的女朋友及她的父母都是这个组织的，他的父母要求我的加入才可以和他的女儿来往，真的很无助，觉得他们很可怜，觉得这个组织很可恨。	他的父母善良热情，幽默大方，在镇上人缘很好。勤劳务实，热爱自己的生活，疼爱子女。拥有一个小型的超市。	冷淡木纳，一天很忙的样子，却缺少一份和睦美满的气息。还要求自己上高一的二女儿辍学一起加入。	中學（初中）或同等學歷, 中學（高中）或同等學歷	一家四口，两个女儿，在镇子上拥有一家规模不小的超市。	半年以下, 一年~三年, 三年~五年	科学引导，从中找问题反面证明击溃。	让其在邪教的怪圈中痛苦的时候给予人性的关怀及科学的引导。	希望能有一些科学的办法从精神上除毒。并努力取得政府的支持。
抵制邪教，拯救受害的人。	阳光开朗，勤劳务实。	木纳消极，对生活缺少信心。	小學, 中學（初中）或同等學歷, 中學（高中）或同等學歷	一家四口，两个女二。就小女儿没有加入。	半年以下, 一年~三年, 三年~五年	科学引导，找问题从反面击破，给予人性的关怀。	在他们在邪教的怪圈中痛苦不堪的时候给予人性的关怀，唤起他们对现实生活的认知。	科学的引导方法 努力寻求政府的支持和理论上的指导。
希望可以挽救我的母亲,她现在已经无可救药了,	沉默少言,淳朴善良,	目空一切,六亲不认,	小學	家里姐弟两个,父母亲 四个人	三年~五年	经过多次劝告无效,已经发生过多次家庭暴力,但还是没有办法	通过政府把这帮人教养或者拘留,捣毁他们的窝点和抓住传教人,收集证据,以扰乱治安破坏家庭和谐为罪名,追究他们的民事责任,情节严重的追究刑事责任.	以组织和协会的名义在国内网站上和报上发表相关文刊报道,以已经受害者的事实为依据,呼吁政府和社会共同来关注和挽救这类人群,
对全能神有些疑惑,反对全能神.							政府用武力镇压全能神的头目,并剥夺其政治权力终身.应该把这些牛鬼蛇神从我们生活中清除出去.
控诉该组织！希望更少的人受害！			中學（高中）或同等學歷		一年~三年		教育与宽容！！！要花精力去挽救！要有耐心！！！	加大宣传的力度，早日引起政府的关注或媒体的关注！全民动员，消灭该教！
救加亲人。	冲动，权力思想有点重，偏激，信神。	不和家人沟通，只要是反对的，就跟敌人一样的。	中學（初中）或同等學歷	一家五口，三代之家。一家之长。	一年~三年	与其详细沟通。	政府出面。	团结力量，影起政府注意。
拯救妈妈和亲人	温顺 任劳任怨	神秘 对别的事不管不问	中學（初中）或同等學歷	较贫困	一年~三年	家人劝 恐吓	亲情感化	说服受害者的办法 建议多些
因为这个群能帮我把 妈妈从全能神教中挽救出来	诚实朴素	很多事会隐瞒起来， 总的来说：变得神神秘秘起来	几乎是个文盲	我和老婆刚结婚一年，弟弟读高一。 老爸身体不太好，常年在外打工 妈妈的身体也不太好，和老爸的年龄都超过50岁	很长时间，不知有多久	说科学道理，收效几乎没有	由现行政府出面，向对待FLG一样的发动起全社会的舆论力量 最终把这个邪恶组织一举搞垮
妈妈信了全能神，我知道这是个邪教组织，解救妈妈。	勤劳善良，宽容大方。	四体不勤，一手遮天（家里），时常外出，不荣争辩。	小學	一家三口，50年代生人，本人常年在外工作，父亲离家20公里上班。	三年~五年	劝说 拿圣经对照解释 求助亲戚邻居 嘴上答应不信，实际所有努力白费，无效	再一次的洗脑	主要是方法，最好多点理论知识
讨论和解决挽救亲人的方法	性格有点外向	性格倔强，听不进所有人的劝告 性格暴躁	中學（初中）或同等學歷	城镇 和农村差不多	一年~三年, 三年~五年	劝说，举例说等 说完之后思想理念不同就吵架 后来干脆不说。。。	暂时还没找到	多谈论下解决的方式和方法
反全能X	善良、通情达理、助人为乐、开朗、乐观、明白事理	善良、助人为乐、怀疑	小學	子女长大成人，没在身边。 受害者没摆脱邪教之前，家庭不和，为这事争吵！ 受害者摆脱之后，家庭关系改善，相亲相爱，和睦相处！	一年~三年	劝说，晓之以理，动之以情，生效！	劝说，晓之以理，动之以情。
我是受害者	善良 乖巧	不像正常人	中學（初中）或同等學歷	天天吵架	半年以下	劝说无用	我不知道用什么方法	很好
想了解一下家人信全能神出走的解决方案，以及听取更多朋友的家人受全能神迷惑的反馈信息等	外向，说话直露	性格外向，说话直露，性情多变，脾气暴躁，怀疑心大，斤斤计较	小學	夫妻之间不和，婆婆、丈夫、女儿和孙子	一年不到	强制其退出邪教组织，并交还了教书和烧毁了笔录。但此后言语流露出全能神所特定的言论	隔离、心里疏导、家人亲近她	对可以出现的所有问题进行交流和解决
产人入全能教，前日离家，想与有同样经历的人一起寻求解决办法！	与嫂子不住一个城市，不太了解！	与嫂子不住一个城市，不太了解！	小學	夫妇和两子女，不太和睦	一年~三年	说教，不理想，主要是嫂子与家人的感情好过与丈夫的感情，而其家人父母均信全能教，兄弟不理不睬，不讲道理	由最亲的人劝说
老婆和岳母在信邪教全能神，不能自拔。	开朗，生活无忧。	不想上班，要离婚，只要全能神。	大專以上	三口之家。	一年~三年	劝、报警、找单位领导等。	亲情+耐心+适当的方法	邪教全能神刊物、光盘等资料的下载，知已知彼，百战不殆。
anti			中學（高中）或同等學歷		一年~三年		很难啊，实在没有什么好办法 常规的劝说已经无用了……
想了解东方闪电的手段							奉创造天地万物的主耶稣基督的名祈求
我妈妈现在很迷信全能神，我们全家都很痛苦，亲人深陷邪教，我们无计可施了，能做的工作都做了，我该怎么办啊？	她不爱说话，上学很少，但是很容易被人骗，以前就有过上当的经历，但是现在依然是执迷不悟。我们劝他，她就什么话也不说，我们实在没办法	现在和以前还是一个样，没什么变化，我们真的快崩溃了	小學	一家三口，现在不和睦了，因为我和爸的反对，我妈好像开始恨我们	一年~三年	发动家里的老人，和兄弟姐妹对我妈劝说，我在她面前也哭过很多次了，但是没用。	公安机关	如果拯救自己的家人
揭穿全能神	通情达理，热爱家庭。	愚昧，固执，对家人不管不问，亲戚朋友都不往来。	小學	一儿一女，都已结婚。基本上不和孩子联系，回家也不亲切	五年~七年	劝解，没有任何效果，变本加厉	政府部门强制撤出，
揭穿全能神	通情达理，热爱家庭。	愚昧，固执，对家人不管不问，亲戚朋友都不往来。	小學	一儿一女，都已结婚。基本上不和孩子联系，回家也不亲切	五年~七年	劝解，没有任何效果，变本加厉	政府部门强制撤出，
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我母亲是深受其害，现在拉不回来了。。不知道该怎么办。			中學（初中）或同等學歷		一年~三年		政府出面管理。
没有理由。不由自主	像是在吸毒。每天见不到人。感叹世界。	虽然现在说不相信。。暗地里还是听到。每天在唱“圣”歌	中學（高中）或同等學歷	老哥。我。加父母	一年~三年, 可能有2，3年。给我说的时候已经相信了	有办法么。。不清楚	不知道。。 想做卧底。。不入虎穴焉得虎子
亲人信全能神，现已失踪！	善良，比较直，遇事爱钻牛角尖	几年没回家，不清楚了	研究生	父母还有姐姐是一个美满的家	一年~三年	又一次过年回家不给奶奶磕头，而且学校放假总是找理由不回家，即使回家也只待很短时间	她失踪了，对我们来说就是尽快找回她	怎么能找回我的亲人
获取有关信息							感化
家庭深受该邪教之苦害，愿同大家一同讨论，揭露其邪恶本质	非常单纯，善良。很顾家里，对家里的事很上心，活泼。对自己的身体很在意。	已故。脑子里除了这个没有别的，反对儿子谈恋爱，对自己的病也不积极治疗，胆子特别小，已完全被洗脑。	大專以上	一家三口，和丈夫和儿子	七年以上	主要是劝说，但几乎没有效果	传媒能够更有力地宣传。因为大多数人对他们不了解，他们一开始给人传都是说什么信神保平安，让人做好事，但一旦深入就会加以洗脑。好多人对他们没有戒心	让更多的人了解其邪恶本质
我想寻求让加入闪电邪教亲人的办法	性格内向,感觉上有点孤,	现在对家人,可以说是冷漠.对外人会有热情	中學（初中）或同等學歷	一男一女,夫妻和睦,开了个小店,有房生活无优.	半年以下	家人看着,不让她出去和他们交通,但一有机会,就会跑了,然后又自已回来.还有就是家庭教会的同工,常来为她讲道,她有10多年的信家庭教会的经历.家里也对他开导,但到现在还是和我们的思想对立.执迷不悟	我没有办法,我想来寻求办法.	希望你们能找出让他们回头的办法.网上我找了几天,只有预防,没见治疗的方法.谢谢
使其脱离邪教	很好的一位母亲	对谁都不管不问,很自私	没上过学	还算可以,经常与我辩解,和我爸吵架.	五年~七年	吵架,加劝解,不过没有什么效果	政府出面!!	直接与110联系,给其提供情报.
亲人信了这个亲情淡漠	正常妇女性格	亲情淡漠，心里只有神没别人。对和她一起信的人很好，对不信的人很坏，说不信的都是撒旦。长期不工作，认为世界末日快到了，工作没用，要钱没用，神才是一切。天天听歌跳舞，还喝一种不知道啥的东西。	中學（高中）或同等學歷	我妈信的。还不断劝我信。和家里人为了信教的事交锋过很多次，一说就哭，还威胁要离家出走。	七年以上	讲事实摆道理全部没用。拿亲情说也没用，曰只有神最亲，子女父母配偶不信的都是撒旦。	不知道	告诉我怎么把中毒已深的妈妈拉回来。
受苦	很善良，很又亲情	行尸走肉，六亲不认	小學	漠视	三年~五年	常规方法都试过，没用	第一杀死 第二监禁
我妈信全能神有8年了，她不识字，书看不懂，就跟她们聚会，我给她讲了是邪教，害人的，是反共产党的，她们这些教徒是被别人利用了，她答应把书还给他们，可是他们不要，还威胁说交书就是交命，我妈书交不出去，他们还天天去我家劝我妈，我妈死活都不去聚会，我妈现在知道她上当了，可他们天天堵住门劝说，时间久了不是个办法。不敢和他们闹翻，因为是一个村的，怕被他们报复，我想要大家给支个招	我好多年在外，没感到太大的变化，就感觉家里有点乱，我妈不爱到处玩了，我说的是现在		我妈没读过书	我一家6口，我父亲母亲，和我儿子女儿和我妻子	五年~七年	我打印好多资料，有判刑的，有揭穿的，有受害者的，，，等	亲人是最重要的，慢慢讲，急不了，因为她也不是一天就信的
家人有信得，并且中毒很深。	对子女很关心，注重邻里关系。孝敬父母。	每天都往外跑，只要家人一谈到她如何不好就发脾气。有时候会动手打人。家里子孙死活一再不管不问。整天就知道说世界末日，反大红龙，反人类。	中學（初中）或同等學歷	父亲去世，家里兄弟三个，受害人是我母亲	三年~五年	说服教育，	国家治理	多报道国家打击信息，打击力度信息。
共商对策	内项温和型	现在只要不谈关于教会问题 较为平静	中學（初中）或同等學歷	我们一家三口	三年~五年	争辩 解说 聊天	了解他们的信息来源	关于这方面的反驳资料

亲密关系

那些离群索居的人，不管其自身愿不愿意，基于生物本能来讲他们也都是需要与他人感情的彼此依恋。才得以达到一种健康的心理状态。

不要太多怪罪某人性格不够你所寄予的理想状态，要更多考虑“冰冻三尺非一日之寒”，由于幼年生活及长久来环境的影响，塑造了某种性格。单凭你改变不了某个人，不要再有“想改变别人”的愚蠢想法了。人都需要“接触”，也同样需要“孤独”，前者是“吸气”，后者则是“呼气”，生命需要呼吸。

http://book.douban.com/subject/1437973/

[推荐]懂得爱

 

内容简介   · · · · · ·

　　《懂得爱：在亲密关系中成长》（繁体字版书名为《关系花园》）
一段亲密关系，是突破自我和持续成长的最好机会。黄焕祥和麦基卓是人性的艺术家，他们强调关系中的信心、分享、接纳与不带自我责难的个人责任。他们花费26年的时间开展一项探索“爱与亲密”的计划，并以亲身验证的理论与方法，教导我们如何创造并滋养一份亲密关系，并在关系中呈现出爱的完整意义。

作者简介   · · · · · ·

　　黄焕祥（Bennet Wong）和麦基卓（Jock Mckeen）
黄焕祥（Bennet Wong）是加拿大皇家医学院院士，曾在精神医学的重镇梅宁哲医院接受专科训练。麦基卓（Jock Mckeen）是具有英联邦专业执照的针灸师，曾在英国牛津中医针灸学院接受训练。两人是具有专业执照的黑文中心的共同创办人，主张一种整合身、心、灵的深度自我发展方式，强调对健康、关系和生活方式的自我责任。他们的远见和价值观是获得世界性瞩目的海文课程的基础，在35年的专业伙伴关系中，他们在世界各地举办过许多研讨会和工作坊，在亚洲和欧洲许多地方旅行和教学，在工作中融入跨文化的方法。他们也是许多机构、公司和团体的咨询顾问，拥有非常丰富的实务经验。

当人达到痛苦的年岁，就能达到成熟的层次，并能拥抱生活的艺术。

http://book.douban.com/review/1454494/
 

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说信仰 说邪教(郭德纲)

邪教問題的現狀、成因及對策

邪教問題的現狀、成因及對策

葉小文

一、 現狀

　　80年代以來，我國部分地區陸續出現了一些邪教組織。據公安部調查掌握，國內邪教活動突出的有15種，其中境外滲入的有7種，活動涉及全國782 個縣（市），一度影響群眾50余萬。這些邪教組織雖然為數不多，但社會危害性不小。其為首者是反社會、反政府分子；其骨幹分子多為不務正業、好逸惡勞之徒。他們打著宗教旗號，歪曲宗教教義，製造邪説，或煽動群眾抗拒國家法律，企圖推翻政府 ；或利用迷信，矇騙他人，裝神弄鬼，致人傷殘或死亡；或聚眾淫亂，姦污婦女，詐騙錢財，危害人民正常的生活和生産秩序，影響局部地區的社會穩定。廣大人民群眾、包括宗教人士均對其深惡痛絕。

經過近兩年來開展查禁取締邪教的專項鬥爭，摧毀了“呼喊派”、“被立王”、“新約教會”、“觀音法門”、“靈靈教”、“絕教”等邪教的組織體系；打掉了“門徒會”、“全範圍教會”、“中華福音團契”的中下層組織；但一些邪教屢禁不止，時隱時現，難斷其根；個別邪教屢打不散，改頭換面，還在猖獗。反復出現的問題，需要從規律上找原因。普遍出現的問題，需要從對策上多研究。我們應就邪教的成因和對策進行分析。

二、 成因

　　分析邪教的成因，一般都會提到：農村基層政權薄弱、思想政治工作不力，等等。但這些只是邪教産生或蔓延的外在原因，而不是它的內在成因。 深入到邪教的內在成因中去剖析，又不能不涉及它混跡于其中的“新興宗教”，從而又不能不深入剖析新興宗教之所以“新興”的社會歷史原因。為此，可從以下三點來剖析：

（1） 市場經濟大發展中的“失范”、“失衡”。

國外新興宗教的研究，展現了現代社會成熟了的市場經濟中出現的新興宗教，國外的邪教問題也包括在其中。目前我們中國也正在大步向市場經濟邁進。困擾我們的邪教問題，其中有些會不會也是這個過程中初露端倪的東西？是否有規律可循？這些問題，應該可以作些比較和探討。

馬克思説過，我們不要把世俗問題化為神學問題，我們要把神學問題化為世俗問題。

研究新興宗教和邪教的成因, 首先要作為世俗問題、而不是作為神學問題來分析。《第三次浪潮》的作者托夫勒也認為：“只有把所有這一切——伴隨工業文明沒落而來的孤獨，生活秩序和生活意義的喪失——都拿來放在一起，才能對我們時代某些最令人困惑的社會現象有所了解。”

市場經濟一個很重要的特點就是生産要素的流動和重組，企業破産，職工下崗，都是其必然表現。在生産要素的流動和重組中，最重要的生産要素——勞動力，或者説是人，必然空前地活躍起來。市場經濟的本質就是作為勞動力的人的解放，或者借西方的説法，人成為“自由人”。其後果是，一方面勞動積極性得到空前的調動，一方面這種自由人又面臨空前的麻煩。因為他必須去面對和處理比過去複雜得多的各種關係。他在價值規律這只看不見的手的捉弄下，要自己相對獨立地去處理人和社會的關係（也即人和人的關係）。他在生産力迅猛發展、外部世界日新月異的變化中，要去處理複雜得多的人和自然的關係。此外，他作為一個自由勞動者，不能不更多地“自由地”去面對自身，去處理和自身的關係，這就表現為對自我價值的關心和重視，對自身一系列生理、心理現象的困惑，對生老病死、吉兇禍福問題的更多關注，乃至對人生的終極關切，等等。

於是，在這種需求的拉動下，一時間，社會上便冒出來那麼多求籤、卜卦、算命。這個功那個功，五花八門；這個“大師”，那個“高人”，林林總總。分析這類現象，借用馬克思的話來説，我們要用自由公民的世俗桎梏來説明他們的宗教桎梏。這些人正在成為自由公民，他為什麼套上了宗教的桎梏？原來他的“自由”，其實套上了新的、無形的世俗桎梏。他一下子要面對和處理那麼多複雜的關係，但計劃經濟或傳統社會的模式給他提供的規矩、規範或參照係失效了，傳統的仁義禮智信的那一套不靈了，我們過去灌輸的那一套説教似乎也不太行了。對這種現象，西方市場經濟發展時期有一位社會學家迪爾凱姆，稱之為“失范”，即失去規範。由“失范”引起社會心理的普遍性“失衡”，反過來又強化“失范”。在這種“失范”與“失衡”的交替之中，就會有強烈的追求，尋求新的規範，尋找新的平衡。在這樣的情況下，誰來提供規範呢？馬列主義來了，共同理想來了，孔繁森、雷鋒來了，每年還推出“十大傑出青年”、“十大傑出工人”、“十大傑出婦女”，我們在不斷地推出一個又一個模範典型，希望“做人要做這樣的人”。但是在市場經濟的條件下，一些人未必就照著這個樣子就範，一些人覺得照著這個樣子去作並不解決問題。他們在懷疑、在徘徊、在選擇。但這種選擇不可能是從容應對，也很難有理性思考。因為這種“失范”與“失衡”使他不斷感覺到外部世界異己力量的壓力。市場經濟使經濟生活一體化的同時又使社會生活多元化，由此引起的社會結構、社會交往的變化更使一些人的失落、空虛、孤獨感加重。而“一切宗教不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映”。於是，宗教的東西就會擠上來，在“失范”中提供規範，在“失衡”中維繫平衡，在異己力量的壓迫中展現出幻想的彼岸世界的解脫和安寧。有如佛經所説的“般若波羅密多”（梵語。意思是：智慧是船，能將一切眾生，從生死輪迴的此岸，渡到不生不死即永生的理想彼岸），宗教對一些人就這樣産生了強烈的吸引力。這正是當前信教人數增加較快的原因之一。

講到宗教的東西擠上來，宗教類型學有一個很有意思的分析，把宗教分為：

　　教會（Church）

　　教宗（Denomination，或譯為教團）

　　教派（Sect，或譯為宗派）

　　膜拜團體（Cult）

其中Church和Denomination這兩類比較正統、正規，屬主流宗教。一些人皈依它，比如信基督教，信天主教，正正經經地信。但是這些宗教相對來説也比較保守，未必能很快或有效解決“失范”與“失衡”的問題。於是，發達國家的傳統宗教正在適應現實社會的需要，努力去解決這方面的問題。去年在美國洛彬磯馬鞍教堂看到福音派一次禮拜。本來福音派是基督教中比較傳統、比較保守的教派，但其聚會卻顯然在努力去適應市場經濟社會中人們倫理生活的需要。這個禮拜成了一次典型的倫理學討論會。虔誠的教徒們在“上帝”面前，在眾目睽睽之下，爭先恐後地舉手承認我的女兒私奔了，我的兒子吸毒了，面無愧色。而牧師“講道”的內容就是如何對待私奔、如何對待吸毒，頭頭是道。説得清的是牧師説的，説不清的就引一段聖經的話，讓上帝説去。禮拜中笑聲不斷，聽牧師講道就像聽相聲似的。可見，發達國家中的傳統宗教，其實也在努力為人們這種“失衡”、“失范”提供服務。中國有沒有開始這種服務呢？中國宗教界一些高明的有識之士，憑著敏銳的洞察力，已經覺察到了這種需要。如趙樸老大力提倡“人間佛教”的思想，強調佛教要“入世”，要諸惡莫作，眾善奉行，要莊嚴國土，利樂有情。又如丁光訓主教也已經多次提出“要淡化信與不信的矛盾”，要使基督教成為服務型、倫理型的宗教。堅決反對“末世論”。我理解，他這也是要拯救傳宗教，要使基督教與現實社會相適應。這是進步的神學思想。

但Church和Denomination這兩種類型的傳統宗教再作努力，也不可能滿足那麼多失衡、失范的需要。後兩種類型的宗教——Sect、Cult，即教派和膜拜團體，便以它的靈活多變和更貼近人們的需要來吸引人，以它的“短平快”擠上來 。Sect本來就是從教會、教宗中分化出來的。而Cult 與教會、教宗相比則更顯得小型、多變、不規範，從而更為神秘。從Sect、Cult中産生的宗教，就是國外統稱的“新興宗教”，近年來頗有一點方興未艾的“新興”勁頭。當然我們也要實事求是地看到，新興宗教畢竟還是少數，追隨者在世界上還只有一個億 。在全世界信教的46億人中，是46：1，比傳統的、主流的宗教規模要小得多。

新興宗教之中，有的逐漸自成一體。有的又朝著兩個方向發展 ：一個是往上靠，努力朝著傳統、主流的宗教靠攏，走向制度化，如巴哈伊、哈蓋伊、摩門教 。一個是往下沉，反正政府也不承認，大家也不喜歡，就走向神秘，走向極端，走向頹廢，走向反政府、反社會，成為異端、邪教。當然，邪教不一定都由新興宗教演變出來，但確有一部分新興宗教在走向邪教。

　　（2） 中國社會大變動中的沉渣泛起。

中國社會有著深厚的傳統積澱。其中既有許多精華，也不乏糟粕。每當社會一活躍、一振蕩起來的時候，一些沉渣就可能泛起。

邪教的頭目，往往是一些落草為寇的“落魄之士”。中國社會的傳統結構是一種“官——士——民"三維結構 。一維是官，統治者；一維是民，被統治者，即老百姓。統治者和被統治者是一對矛盾。而士即知識分子，是游離在中間的，或者奉上——為官效力，或者事下——為民服務。但也有一部分士，奉上幹不了，事下又不願幹，成了上不沾天下不著地的“落魄之士”，其中就難免有人“落草為寇”，成者王侯敗者賊 。今天的新社會當然根本不同於傳統社會，但傳統的東西不會蕩然無存。據了解，一些邪教頭目，包括一度蔓延到數省的“門徒會”的頭目季三保，包括現在被美國輿論炒得很熱的河南“全範圍教會”的頭目徐永澤，大體都是這一類人。

　　邪教中的骨幹，則往往是流動著的農民中的“流氓無産階級”，是無業遊民，是文盲加法盲，流氓地痞等破壞性很大的一幫烏合之眾。這種人歷代都有，為了防止他們到處流竄為非作歹，封建社會曾搞了一套保甲制度，即一人出事，保甲連坐，滿門抄斬。現在時代不同了，殘酷的保甲制度早已廢除，這些人也大都改造成為自食其力的勞動者。但社會大變動中難免沉渣泛起。市場經濟的發展加劇了社會變遷，從而必然引起大規模的社會流動。流動是為了爭取和選擇機會，但又因機會缺少而加劇流動。我們的社會長期沒有這種大規模流動的準備，而不善於管理流動。這幫人便隨著市場經濟掀起的社會流動，混在民工潮裏。“盲流”的農民和因壓縮基建、企業停産而失業或半失業的農民工人大量出現，我們又管理不善或不力，那些到處流竄的為非作歹之徒便如魚得水、隱匿其中，興風作浪，成為邪教的骨幹分子。

　　邪教的組織要素，往往是死灰複燃的封建因素，是宗族、宗法、宗派等封建的東西，是拉幫結夥、結黨營私，甚至是黑道的、黑社會的那樣一些東西。但這些東西的泛起怎麼會籠罩著一層宗教的神聖的光圈呢？李維漢同志曾經指出，宗教有二重性。一是要反對現實，要反抗，要聚眾造反，就打出宗教作為神聖的旗幟 ；二是歷來為黑暗勢力所利用。黑暗勢力打出宗教的神聖的旗幟，邪惡以神聖作包裹、作掩護，受蒙蔽者在神聖旗幟的指引下走向邪惡，從事違法犯罪活動，這就是邪教的本質特徵。

（3）擴大開放，或者説是資訊社會中的外界影響。

我們正在擴大開放，走向世界。國門大開，國外的傳統的宗教進來了，新興宗教也進來了。新興宗教往往對華友好，有錢且舍得下本錢，目的是要來華傳教。而國外一些邪教組織也混雜其中，對我國施加影響。 　　世界正在走向資訊社會。以數字化、網路化為特徵的現代資訊技術革命，加速了全球經濟、技術、文化交匯、交集、交流、交融的一體化進程。世界越來越連成一片。在我國社會變動中泛起的沉渣，也就趁勢而上，很容易地就和某一國家的某一種時髦的觀點、學説、異端，聯繫在一起，帶著外部世界的新鮮資訊，帶著中國農民永遠也搞不懂的神秘的説教，自圓其説，自成體系，聚集起一幫烏合之眾，是為邪教。而且，在我國最偏僻的地方也可以直接與美國聯通。

三、對策

　　深入到社會歷史背景中剖析了邪教的成因，就要有針對性地採取對策，即：拉出來打，鑽進去管。 　　打要拉出來打——從宗教問題中拉出來，把大多數群眾摘開來。管要鑽進去管——深入到引起邪教産生的具體原因中去，深入到信教群眾關注的焦點問題中去，深入到宗教事務管理的具體環節中去，剝奪邪惡勢力利用宗教煽動群眾的資本，挖掉深藏的不穩定因素的根源。

拉出來打，才能打準邪教首惡分子，爭取受蒙蔽的群眾；鑽進去管，才能孤立邪教首惡分子，爭奪受蒙蔽的群眾。

具體來説有以下幾點對策。

（1） 要把邪教問題從宗教問題裏面拉出來，而不要攪和進去。

既然國外的邪教是新興宗教走向神秘、走向極端、走向頹廢的一種，就要把邪教從新興宗教之中拉出來而不是攪和在一起 ；既然新興宗教不過是區別於傳統宗教的一種，更要把邪教從傳統宗教之中拉出來而不是攪和在一起；既然信教者的暫時增多是市場經濟大發展中的“失范”、“失衡”這種特殊現象使然，尤其要把邪教從因“失范”、“失衡”而尋求宗教的人們之中拉出來而不是攪和在一起。如果我們因為要打擊、取締邪教，就擴大到打擊新興宗教，進而擴大到打擊一般宗教，甚至擴大到打擊因“失范”、“失衡”而尋求宗教的人們，只能是人為樹敵，自討苦吃。把邪教拉出來打，一是不爭論，一是不承認。新刑法上已經明確提了邪教，無可爭議了。如前所述，黑暗勢力打出宗教的神聖的旗幟，邪惡以神聖作包裹、作掩護，受蒙蔽者在神聖旗幟的指引下走向邪惡，從事違法犯罪活動，這就是邪教的本質特徵，要堅決打擊取締邪教。所謂不承認，即無論如何不承認它是宗教。説它是邪教，重在説其“邪”而不在説其“教”。強調打邪教，只是要打“邪”而並非要打“教”。

（2）要依法打。

自1995年11月查禁取締邪教以來，各地相繼開展了查禁取締邪教的專項鬥爭，取得了明顯成效，沒有出現因宗教問題而引發影響社會穩定的突出事件。其中一條重要經驗，就是把邪教問題從宗教問題中拉出來。把它拉出來後，就能夠制定一些明確的法律界線，堅決依法打擊。如果法律界線不明確，只是口號很堅決，行動很堅決；如果我們對邪教是什麼並不清楚，堅決取締一個不清楚的對象，這種界線不清楚的堅決，只能把陣線攪亂，把群眾、把依附者都裹進去，邪教就會越打越多，包袱就會越背越重，絕不會取得今天這樣的成績。實踐證明，法律界線越清楚，越有助於堅決徹底，除惡務盡。

（3）國內依法辦事，國外據法力爭。

在擴大開放的時代，在資訊社會之中，我們不可能切斷邪教組織及其頭目與外界的聯繫，但要儘量減少和排除國際上反華勢力對我國內邪教的聲援、支援，對我們打擊、取締邪教行動的污衊、干擾。辦法就是高舉維護法律尊嚴、維護人民利益的旗幟，國內依法辦事，國外據法力爭。

邪教就其破壞人民正常生活秩序而言，類似宗教極端主義。而運用法律反對宗教極端主義，在國際上正形成共識。例如，聯合國人權報告員阿莫對今年人權會提交的報告，就旗幟鮮明地反對宗教極端主義。報告指出，宗教極端主義可以製造難以控制的形勢並且能夠危害享有和平的人權。這樣的宗教極端主義，無論其是否具有真正的宗教基礎，無論其是公開或隱蔽的，無論其採取挑動或支援暴力行為或者以不顯眼的不容忍方式錶現自己，都對自由和宗教構成威脅。這樣的極端主義並不限于任何社會或宗教。維護享有和平的權利應鼓勵更加努力地實現國際團結以制止宗教極端主義——不論宗教極端主義來自於何方——針對其根源和影響，沒有選擇地毫不含糊地將其消滅。容忍宗教極端主義就是容忍不可容忍的事。所有國家，特別是國際社會，有義務堅決地譴責宗教極端主義，毫不留情地和宗教極端主義作鬥爭，直至其最後被歷史所唾棄。建議國際社會界定和通過“有關宗教極端主義方面的行為和舉止的最低一套標準規則和原則。”我們從來不是打宗教，打的是破壞人民正常生活秩序的邪教。“宗教迫害”、“宗教不容忍”的罪名，扣不到我們頭上。在國際上，我們完全可以據法力爭。對邪教頭目，要充分揭露其犯罪事實，嚴格依罪量刑，公開審判，依法懲處。

退教工作的五条基本建议

1. 不对立


2. 控制钱


3. 多关心，带出去散散心


4. 找明理人开导


5. 变成心里有爱，会正确表达爱，传递爱的人

信徒如何乘風破浪﹖黃子嘉牧師首講「快樂之道」

信徒如何乘風破浪﹖黃子嘉牧師首講「快樂之道」

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» 2011年舊金山灣區研經培靈會9日晚開始，南灣區聚會講員是新澤西州若歌教會主任黃子嘉牧師（右），林庭貴牧師（左）為黃牧師作廣東話翻譯。（圖：基督日報/ Hudson Tsuei） 美國灣區研經培靈會自週四（9日）晚上起一連四晚在三藩市、東灣及南灣三間教會分別舉行，今年主題為「乘風破浪」。南灣區聚會在聖荷西基督徒會堂進行，講員是新澤西州若歌教會主任黃子嘉牧師。週四晚上的聚會已有超過一百位來自南灣各教會的弟兄姊妹赴會，亦預料未來數晚週末期間，人數將大大增加。 黃子嘉牧師首先為本年度主題「乘風破浪」作出題解。從土木工程本科出身的黃牧師，深明矽谷眾多高科技專業人士在工作上和生活上所面對的沈重壓力，以致他們的身心靈都非常疲憊。這次來到灣區，黃牧師特別希望能夠幫助弟兄姊妹突破靈性上四個方面的障礙，使他們都能心意更新，重新出發，勇往直前。 週四晚上，黃牧師首先分享了「突破憂悶，充滿喜樂」此一主題。他說，世界有太多憂悶，喜樂是每個人的心靈所最需要的，很多人都在尋找喜樂。自古以來，已經有希臘的哲學家說，人生應以找到真正的快樂為目的。至於人如何尋找快樂，哲學家們各有不同的說法。 有哲學家提出，要得到快樂就要追求理性的中庸之道。有的哲學家則認為，人不快樂是因為慾望太多，所以人要有哲學家的思想和冷靜的態度，減少慾望，就可以得到平安，也就是所謂的禁慾主義。還有一些哲學家提倡，心靈的平衡才可以使人的內心平靜，因此人也需要適當的物質享受才能得到快樂，只是後來這說法被人誤解了，演變成縱慾主義。 中國古人有云，人生四大樂事不外乎「久旱逢甘霖，他鄉遇故知；洞房花燭夜，金榜題名時」。黃牧師指出，雖然這些的確是人生樂事，但都只能為人帶來短暫的快樂。 黃牧師概嘆，當世人在不斷地尋找快樂時，換來的卻是越來越多的憂悶。都市人日出而作、日入而息，希望得到生活的保障，也同時帶來了精神壓力、失眠、急躁、發怒。現在患上憂鬱症的人越來越多，全世界最暢銷的藥物竟然是安眠藥。有調查研究發現，人一生最快樂的時間大概只有20%，其餘的時間都活在困難壓力中。另外，有醫學數據顯示，80%的疾病是由心理因素所產生或惡化的，其實聖經也講了這樣的道理，智者在箴言書上寫道「喜樂的心、乃是良藥，憂傷的靈、使骨秙乾。」 面對矽谷眾多的心靈憂傷苦悶的弟兄姊妹，究竟喜樂何處尋？黃牧師安慰他們說，聖經裏面有最好的方法。使徒保羅在羅馬書5章就提到了作為一位蒙恩得救的基督徒應有的「歡歡喜喜」的生活姿態。 羅馬書5章2節「我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」、5章3節「就是在患難中、也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」，都有「歡歡喜喜」這個字眼。而5章11節「我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂」的「樂」在希臘文中跟「歡歡喜喜」也是同一個字。 黃牧師解釋，「歡歡喜喜」原來的意思是「誇口」。當一個人有東西可誇口的時候，他的心就因此喜樂起來。一個人要擁有寶貴的東西才可以誇口，而且這個東西越寶貴，就越能誇口。使徒保羅在羅馬書5章所說的就是，基督徒因信稱義，基督的寶血洗淨了我們的罪，我們得以進入恩典中，這是基督徒可誇口的、可歡歡喜喜的。黃牧師接著就基督徒可誇口的、可歡歡喜喜的三大點，作出詳盡的解釋。 一、神的榮耀的盼望 黃牧師首先解釋，羅馬書上下文中已經介紹了為什麼人需要得救、為什麼需要因信稱義。神按照自己的形象造人，這不是指物質上的形象，而是指神自己的本性：真理、仁愛、公義、聖潔、美善……神創造人，並希望人在地上多起來，把祂榮耀的形象都顯明出來。可是，因為亞當犯了罪，遠離神，人越來越不像神，卻越來越像那仇敵撒旦。世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，因此苦難臨到人間。 黃牧師一再強調，人的痛苦在物質層面上的很少，在心靈層面上的痛苦是更大的。有豐富牧會經驗的黃牧師坦言，自己遇過很多住豪宅的有錢人，但是家人卻每天鬧翻天，丈夫在外面有外遇，問題更加無法解決。 人真正的苦究竟是什麼？使徒保羅在羅馬書7章18節說「立志為善由得我、只是行出來由不得我」。人的裏面常常有這種善和惡的交戰，可是最後的結果往往是罪的力量把人挪去了，因此保羅對人生的結論發出由衷的概嘆「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢。」（羅7：24） 「真正要得到心中的喜樂滿足，請你不要忘記：人虧欠了神的榮耀，神要把祂的榮耀賜給我們，神的榮耀充滿在我們裏面，我們才可以解決人裏面的痛苦，突破憂悶。這才是解決問題的根本之法。」 羅馬書5章2節，保羅說「我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」。中文和合本聖經把「盼望」一詞用作動詞。黃牧師說，根據原文更加直接的翻譯應該是用作名詞的。英文NIV聖經寫的是we rejoice in the hope of the glory of God，直接翻出來的意思是「在神的榮耀的盼望中歡歡喜喜」。「盼望」一詞用作名詞或動詞有很大的差別，因為被用作動詞的時候，這「盼望」還只是你心中所嚮往的一樣東西，而不是一個已經有保證的「盼望」。 黃牧師指出，當我們理解這個分別的時候，我們就能明白保羅在這節經文中要告訴信徒的是：我們是已經在這個盼望中了，神已經答應把祂的榮耀賜給我們，我們正在等候進入這個境界，因此我們要歡歡喜喜。 有關這「榮耀的盼望」，在羅馬書5章5節中，保羅又說「盼望不至於羞恥」，這是因為什麼呢？黃牧師解釋後面第6節「當我們還軟弱的時候」即我們行善無能的時候；第8節「當我們還作罪人的時候」即我們犯罪的時候、第10節「當我們作仇敵的時候」即我們拒絕神的時候，換句話說都是「我們不可愛的時候」，但就在我們不可愛的時候，神仍然愛我。神是怎樣愛我們呢？神差派自己的獨生子耶穌基督來到世上，為我們的罪而死，並且藉著他的死，我們得以與神和好。神的這種愛是遠超人所能理解的。 黃牧師說，我們的盼望不至於羞恥，因為我們的盼望是有根基的，而我們的盼望的基礎就是神的愛。人的愛都是有條件的、善變的，唯有神的愛是無條件的、永存的。 黃牧師繼續以許多的例子來見證神的愛是何等長寬高深。本來是人得罪了神，應該是人來設法要與神和好，但是神卻主動來愛我們。人可以每分每秒享受著神的創造，人每天所仰賴維持基本生命的陽光、空氣和水都是神免費地賜下來的。再說，人即使可以送給朋友各種各樣的貴重的禮物，但是論到把自己的獨生兒子送給朋友做傭人的時候，肯定是不捨得的。可是，神還差派祂的獨生兒子耶穌基督來到世上來，作為禮物來拯救世人。 黃牧師總結第一點說：「上帝的愛已顯明出來，這是我們盼望的基礎。當神的愛在我們心中的時候，盼望不會羞恥。神的榮耀的盼望在我們心中，我們就可以歡歡喜喜地面對人生。」 二、在患難中也是歡歡喜喜的 羅馬書5章3節，保羅說「就是在患難中、也是歡歡喜喜的」。黃牧師指出保羅這話是非常特別的，難道他跟平常人不一樣嗎？其實不然，保羅在這裡講的「患難」並不是指因為違反自然的律或自己犯罪受到神的管教的那種痛苦。 黃牧師說，保羅所指的「患難」可以是基督徒活在世上要面對的奮鬥的困難，就好像神要亞當汗流滿面才可以糊口，人生也少不免在世上汗流滿面。「患難」也包括基督徒為神的工作、神的教會、神的福音所受的苦。 為什麼基督徒會在患難中喜樂呢？因為屬靈生命常常是在患難中長進的。羅馬書5章3-4節，保羅說「因為知道患難生忍耐, 忍耐生老練」。黃牧師表示，「老練」是指靈命的成熟，英文聖經把這詞翻譯為maturing，意即「成熟」。 黃牧師舉出創世紀中約瑟的故事來進一步說明。約瑟17歲被親生的弟兄賣到埃及，一直到30歲，經過了許多的患難和考驗，同時他的生命也在上帝的手上變得成熟了。黃牧師說約瑟最令人佩服的地方是，當約瑟在埃及重逢以前出賣他的弟兄的時候，弟兄們都甚懼怕，可是約瑟不但沒有定他們的罪，反而約瑟安慰他們說「現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是神差我在你們以先來、為要保全生命」（創45：5）。黃牧師說，這就是約瑟生命的成熟，他對上帝的旨意的了解和對神的稱讚。 「如果你們也願意在神的手中成熟，那你們就要喜歡患難。」黃牧師勉勵會眾說。有人問有沒有別的路呢？黃牧師說，事實上連世上的人也明白這個道理，孟子就曾經這樣說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」 因此，黃牧師更加鼓勵在高壓的矽谷生活的弟兄姊妹們，遇到患難的時候，心中不要埋怨神，忍耐就生出老練，只管在人生道路上往前走，神必親自為我們開路。奧古斯丁曾經講了一個有趣的比喻，人生就如畫家畫的一幅畫，畫家就是上帝，在這幅畫還沒有完成的時候，上面有一些黑點是我們不喜歡看到的，但是在畫要完成的時候，這些黑點是很重要的。 黃牧師語重深長地說：「你的人生過程中可能有很多你不喜歡的患難，但以後回頭過來一看，你會為這些來感謝神，因為有這些黑點，你的人生更加美麗。」 「在患難中要歡歡喜喜的，無論遇到什麼境況也要歡歡喜喜的。」黃牧師總結第二點。 三、以神為樂 黃牧師在最後一點特別講解了何謂「以神為樂」。羅馬書5章11節，保羅說「不但如此、我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂。」黃牧師尖銳地指出了基督徒走信仰道路的一個普遍現象：剛信主的時候常常為神所賜的家庭、工作、健康而感到快樂，但是神不一定一直都給你順利，神的計劃是在祂的手中無人可知，後來遇到難的地方就埋怨神。 黃牧師用了一個簡單的比喻來解釋這個問題。父母養育孩子的時候，會根據子女成長的不同階段，有不同的計劃。當孩子2、3歲的時候，孩子每天要父母抱抱，給他玩具或糖果就很高興了。可是到了孩子20歲的時候，如果他還是這樣做，那就出問題了。人與父神之間的關係也是一樣的。 黃牧師說：「隨著信仰時間增加，有時候你心中想要的東西，神暫時不給你，這是因為祂希望你有更好的目標——就是上帝自己。」 「基督徒不能只是因為上帝賜給你這個那個而快樂，要渴慕上帝自己在你生命中與你同行，帶領你的腳踪，你也跟隨祂的腳步，跟祂建立親密的關係，跟隨祂的旨意去行。」他繼續說，「即使神什麼也不給，仍然要以認識神為樂。」 黃牧師又分享了一個相關的故事。話說有一對老夫妻，自己沒有子女，就去孤兒院領養。他們見了一個男孩，就給他玩具車、玩具船、玩具飛機，他們以為男孩一定會很喜歡，一定會跟他們走的。怎料男孩竟一個都不要，還轉身就走了。老夫妻覺得很奇怪，就問了院長。院長立刻給他們解釋，其實孤兒院什麼玩具都有，只是孩子們想要的不是這些。院長建議他們把男孩抱起來，跟他說「我很愛你，我想做你的父母，我想把你帶回家」。老夫妻照樣做的時候，男孩也接受了他們。 黃牧師勉勵會眾說：「你要真正以神為樂，以認識耶穌基督為至寶。主耶穌的愛是永不改變的，那你的喜樂也不會改變了。能夠與愛你的主耶穌同走天路，這是何等幸福呢？」 黃牧師又笑言，其實夫妻之間的關係也是相若的。年輕的時候，有的事情很浪漫，年紀大了之後，可能做同樣的事情就不覺得怎樣了。這只是代表說「階段不同了」，但並不是說「愛的關係變了」。 黃牧師亦舉出了哈巴谷書3章17-18節的經文作結：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」 最後，黃牧師祝福所有弟兄姊妹常常以神為樂，衝破憂悶，與主同心同行同工，現在開始就與祂一起享受心靈的喜樂，一直進到永恆裡。

全新的你

[xiami soundfile="http://f3.xiami.net/62814/359577/03%201769267311_991381.mp3" autostart="yes" loop="yes"]全新的你 -- 赞美之泉音乐事工[/xiami]

你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。

你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。

由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布

 

 

箴言4：23

你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。

 

今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。

 

为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！

 

午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。

 

炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！

 

于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。

 

要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。

团队协作的五大障碍

《团队协作的五大障碍》         （美）帕特里克·兰西奥尼

——企业管理

                                                                 2011年6月1日   星期三

 

★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。

 

团队协作的五大障碍：

①缺乏信任    （相互戒备）

②惧怕冲突    （一团和气）

③欠缺投入    （模棱两可）

④逃避责任    （低标准）

⑤无视结果    （地位和自我）

 

①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。

优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。

★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。

 

②团队协作的最后一大障碍：无视结果。

团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。

 

③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。

问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。

我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。

 

④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。

在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。

 

⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。

一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。

 

 

模式概述：

第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；

第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。

 

人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。

 

1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。

 

2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。

 

3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。

 

4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。

 

5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。

 

根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。

 

★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：

①成员之间的相互信任。

②针对不同意见进行直接的辩论。

③积极投入到决策和行动计划中。

④对影响工作计划的行为负责。

⑤把重点放在团队集体成绩上。

 

 

团队评估：

这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。

 

说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。

3＝经常     2＝有时    1＝很少

 

【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。

【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。

【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。

【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。

【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。

【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。

【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。

【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。

【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。

【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。

【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。

【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。

【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。

【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。

【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。

 

 

计分：

请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：

 

第一大障碍 缺乏信任	第二大障碍 惧怕冲突	第三大障碍 欠缺投入	第四大障碍 逃避责任	第五大障碍 无视结果
第4题： 第6题： 第12题：	第1题： 第7题： 第10题：	第3题： 第8题： 第13题：	第2题： 第11题： 第14题：	第5题： 第9题： 第15题：
总分：	总分：	总分：	总分：	总分：

 

8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；

6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；

3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。

 

不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。

 

第一大障碍：缺乏信任  （相互戒备）

 

信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。

 

建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。

 

以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。

 

要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。

 

如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。

缺乏信任的团队成员具有以下表现：                充满信任的团队成员具有以下表现：

①隐藏自己的弱点和错误；                        ①承认自己的错误和缺点；

②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性    ②主动寻求别人的帮助；

的反馈意见；

③不愿为别人提供自己职责之外的帮助；            ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给

予关注；

④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考；  ④在工作可能出现问题时，相互提醒；

⑤不愿承认和学习别人的技术和经验；              ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；

⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标；          ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；

⑦对别人抱有不满和怨恨；                        ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；

⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。    ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；

⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。

 

如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需

①个人背景介绍              P176页            要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。

②成员工作效率讨论          P176页            相互取得信任的特定方法如下：

③个性及行为特点测试        P177页

④ 360度意见反馈           P177页

⑤集体外出实践              P178页

 

团队领导的任务：

为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。

 

同团队协作第二大障碍的关联：

建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。

 

 

第二大障碍：惧怕冲突  （一团和气）

 

良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。

 

遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。

重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。

 

惧怕冲突的团队具有以下特点：                    拥抱冲突的团队具有以下特点：

①团队会议非常枯燥；                            ①召开活跃、有趣的会议；

②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击；        ②汲取所有团队成员的意见；

③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于    ③快速的解决实际问题；

团队协作成功是非常必要的；

④不能正确处理团队成员自己的意见和建议；        ④将形式主义控制在最小限度；

⑤把时间和精力浪费在表面形式上。                ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。

如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通

①挖掘话题争论             P181页             以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：

②实时提醒                 P181页

③其它方式                 P182页

 

团队领导的任务：

团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。

当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。

 

同团队协作第三大障碍的关联：

与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。

 

 

第三大障碍：欠缺投入  （模棱两可）

 

在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。

欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。

①不要追求绝对一致   P184页

②不要追求绝对把握   P184页

 

欠缺投入的团队具有以下表现：                    全力投入的团队具有以下表现：

①团队的指令和主要工作任务模糊；                ①制定明确的工作方向和工作重点；

②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机；      ②公平听取成员的意见；

③导致大家缺乏自信，惧怕失败；                  ③培养从失误中学习的能力；

④反复讨论，无法作出决定；                      ④在竞争对手采取行动之前握住商机；

⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。        ⑤毫不犹豫，永往直前；

⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。

 

如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径                 P186页            达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的

②确定最终目标             P187页            倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以

③意外和不利情况的分析     P187页            是有效的方法和原则：

④低风险激进法             P187页

 

团队领导的任务：

团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。

 

同团队协作第四大障碍的关联：

以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。

 

 

第四大障碍：逃避责任  （低标准）

 

在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。

团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意

避免不快的谈话。

当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。

 

逃避责任的团队具体有以下表现：                   负责任的团队具体有以下表现：

①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨；     ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；

②甘于平庸；                                     ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；

③缺乏明确的时间观念；                           ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；

④把责任压在团队领导一个人身上。                 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。

 

如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，

①公布工作目标和标准       P190页

②定期进行成果简要回顾     P190页

③团队嘉奖                 P190页

 

团队领导的任务：

团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。

 

同团队协作第五大障碍的关联：

与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。

 

 

 

第五大障碍：无视结果  （地位和自我）

 

团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。

工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。

除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。

①集体成绩   P192页      ②个人成绩   P192页

 

不重视集体成绩的团队具有以下表现：              重视集体成绩的团队具有以下表现：

①无法取得进步；                                ①有得力的员工加入；

②无法战胜竞争对手；                            ②不提倡注重个人表现；

③失去得力的员工；                              ③正确对待成功和失败；

④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标；          ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；

⑤和容易解体。                                  ⑤凝注力强，不会轻易解体。

 

如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标             P194页                                        量的成员。

②奖励集体成就             P194页

 

团队领导的任务：

对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。

 

总结：

团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

历史的轨迹 — 二千年教会史（续19）

第四十九章  教会联盟与联合

 

1．两股力量：分离与合作

2．教会联盟的组成

3．教会联合迅速发展

4．普世基督教协会

5．其他普世合一活动

 

 1．两股力量：分离与合作  从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。

近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical  Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。

复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。

十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church  Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church  Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。

美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。

这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。

 

 2．教会联盟的组成  「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal  Council  of  Churches  of  Christ in  America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。

公元1950年「美国基督教联会」（National  Council  of The  Churches  of  Christ in  The  U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。

但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。

这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National  Association of  Evangelicals）及「美国基督教会议」（American  Council of  Christian  Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。

 

3．教会联合迅速发展  人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。

对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。

在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist  Church  in  The  United  States），此外「基督教联会」（The United  Church  of  Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。

美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United  Church  of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church  of  South  India）」也是包括许多背景不同的教会团体。

除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。

当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」  （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。

 

4．普世基督教协会  复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World  Council of  Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。

这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International  Missionary  Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The  World  Conference  on  Life  And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World  Conference  On Faith  And  Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。

每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。

因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。

普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New  Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。

这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。

 

5．其他普世合一活动  除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional  Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」  （World  Alliance  of  Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International  Congregational  Council）、「世界卫理宗教会协会」  （  World  Methodist  Council）、「浸信会世界联会」（Baptist  World  Alliance）、「世界信义宗协会」(The  Lutheran  World  Federation）以及「万国基督教联合会」  （  International  Council  of  Christian  Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The  Reformed  Ecumenical  Synod  ），也是类似的组织。

罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。

这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。

 

 

研讨问题：

1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？

2．教会联合的最大困难是什么？

3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？

4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。

 

 

 

 

第五十章  回顾与前瞻

 

1．回顾  腓立比书三章12一14节，保罗说：「这不是说我已经得着了，已经完全了……我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」。

教会可以拿保罗的话，作为自己的勉励。教会过去的事奉并不完全，教会仍有罪人，也在罪恶的世界之中。虽然教会不「属」这世界，却「在」世界中；它是世上的光、世上的盐，它发挥对世界的影响；但是过去世界也曾深深地影响了教会，教会也会失去咸味，它的光也曾黯淡。

从教会一开始，犹太人是教会的第一个反对者；接下来，回教徒夺走许多十字架旗帜曾经飘扬过的地区。到目前，教会尚未把全部失地夺回。

教会从未被征服：罗马帝国虽然覆亡，教会仍然屹立，而且把征服罗马的日耳曼民族，带进神的羊圈。教会虽曾惨痛地跌进错误、迷信、败坏和冷漠之中，但教会属灵的生命永被保存，而且得以复兴。历世历代，无数帝国君王兴起了又衰亡；政治制度、社会体系，出现了又消灭。时代的巨轮，继续推进；人类的生活，不断改变；但教会在神大能的手中，永远长存。

 

2．前瞻  我们已经行过了教会历史二千里漫长之路，这条路仍然继续。今天我们所看到的，是一幕奇特的景象，令我们又忧愁又欢乐，忧的是，看到教会中许多人为信仰而纷争；乐的是，看到全世界各角落都有人接受福音。从圣经中我们知道，教会与世界有一天都将面对神的审判；乌云虽然已经在天际升起，但教会仍需继续完成使命，直到主的再来，因为教会是基督的军队，基督是教会的永活之君和元帅。

读完了过去的教会历史，我们的责任并未结束。虽然我们在历史中，只是渺小的一份子，但愿在前面的争战中，我们能证明自己是主基督忠心的精兵，让我们以生命写下历史的新页。愿往后的历史比过去的历史更荣耀！

历史的轨迹 — 二千年教会史（续18）

第四十七章  加拿大教会

 

 

1．早期历史

2．罗马天主教

3．长老教会

4．其他教会

5．安立甘教会

6．改革宗教会

 

 

1．早期历史  加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova  Scotia）。

为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。

加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New  Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。

由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。

 

 2．罗马天主教  自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，

公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。

公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。

许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。

要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。

公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。

加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British  North  America  Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。

根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。

    3．长老教会  加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。

到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian  Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim  Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The  Presbyterian Church  in  Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。

 

4．其他教会  循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。

有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。

此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。

 

5．安立甘教会  公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。

公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。

这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。

 

 6．改革宗教会  在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。

另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed  Church  in  America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。

一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian  Reformed  Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands  Reformed  Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free  Christian  Reformed  Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。

 

 

研讨问题：

1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？

2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？

3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。

4．哪些教会组成加拿大基督教联会？

5. 加拿大面对的基本问题是什么？

6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。

7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。

 

第四十八章  教会努力保守信仰

 

 

1．基要主义

2．基要派接受千禧年前说

3．圣洁派反对世俗化

4．各宗派对抗自由神学主义

5．正统派长老教会

6．基督徒改革宗教会

 

 

 1．基要主义（Fundamentalism）  公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。

这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。

这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。

 

 2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism）  第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。

基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。

 

3．圣洁派（Holiness  Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。

渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。

公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。

公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church  of  The  Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies  of  God），神的教会（Church  of  God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。

 

4．各宗派对抗自由神学主义  其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。

南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。

北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。

虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。

 

5．正统派长老教会  在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton  Seminary），然后进入长老教会。

公元1929年，在梅钦（Gresham  Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster  Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。

 

6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed  Church）  美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。

教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。

近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。

多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。

另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。

 

 

研讨问题：

1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？

2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？

3．圣洁派团体的宗旨是什么？

4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？

5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？

6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？

7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。

 

第四十七章  加拿大教会

 

 

1．早期历史

2．罗马天主教

3．长老教会

4．其他教会

5．安立甘教会

6．改革宗教会

 

 

1．早期历史  加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova  Scotia）。

为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。

加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New  Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。

由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。

 

 2．罗马天主教  自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，

公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。

公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。

许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。

要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。

公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。

加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British  North  America  Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。

根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。

    3．长老教会  加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。

到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian  Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim  Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The  Presbyterian Church  in  Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。

 

4．其他教会  循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。

有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。

此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。

 

5．安立甘教会  公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。

公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。

这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。

 

 6．改革宗教会  在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。

另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed  Church  in  America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。

一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian  Reformed  Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands  Reformed  Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free  Christian  Reformed  Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。

 

 

研讨问题：

1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？

2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？

3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。

4．哪些教会组成加拿大基督教联会？

5. 加拿大面对的基本问题是什么？

6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。

7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。

 

第四十八章  教会努力保守信仰

 

 

1．基要主义

2．基要派接受千禧年前说

3．圣洁派反对世俗化

4．各宗派对抗自由神学主义

5．正统派长老教会

6．基督徒改革宗教会

 

 

 1．基要主义（Fundamentalism）  公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。

这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。

这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。

 

 2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism）  第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。

基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。

 

3．圣洁派（Holiness  Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。

渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。

公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。

公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church  of  The  Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies  of  God），神的教会（Church  of  God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。

 

4．各宗派对抗自由神学主义  其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。

南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。

北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。

虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。

 

5．正统派长老教会  在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton  Seminary），然后进入长老教会。

公元1929年，在梅钦（Gresham  Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster  Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。

 

6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed  Church）  美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。

教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。

近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。

多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。

另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。

 

 

研讨问题：

1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？

2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？

3．圣洁派团体的宗旨是什么？

4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？

5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？

6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？

7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。

 

 

 

第四十九章  教会联盟与联合

 

1．两股力量：分离与合作

2．教会联盟的组成

3．教会联合迅速发展

4．普世基督教协会

5．其他普世合一活动

 

 1．两股力量：分离与合作  从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。

近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical  Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。

复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。

十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church  Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church  Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。

美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。

这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。

 

 2．教会联盟的组成  「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal  Council  of  Churches  of  Christ in  America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。

公元1950年「美国基督教联会」（National  Council  of The  Churches  of  Christ in  The  U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。

但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。

这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National  Association of  Evangelicals）及「美国基督教会议」（American  Council of  Christian  Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。

 

3．教会联合迅速发展  人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。

对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。

在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist  Church  in  The  United  States），此外「基督教联会」（The United  Church  of  Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。

美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United  Church  of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church  of  South  India）」也是包括许多背景不同的教会团体。

除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。

当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」  （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。

 

4．普世基督教协会  复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World  Council of  Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。

这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International  Missionary  Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The  World  Conference  on  Life  And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World  Conference  On Faith  And  Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。

每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。

因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。

普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New  Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。

这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。

 

5．其他普世合一活动  除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional  Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」  （World  Alliance  of  Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International  Congregational  Council）、「世界卫理宗教会协会」  （  World  Methodist  Council）、「浸信会世界联会」（Baptist  World  Alliance）、「世界信义宗协会」(The  Lutheran  World  Federation）以及「万国基督教联合会」  （  International  Council  of  Christian  Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The  Reformed  Ecumenical  Synod  ），也是类似的组织。

罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。

这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。

 

 

研讨问题：

1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？

2．教会联合的最大困难是什么？

3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？

4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。

 

 

历史的轨迹 — 二千年教会史（续17）

第四十四章  十九世纪初期的教会

 

 

1．三件影响教会的事

2．长老派

3．浸礼派

4．循道派

5．东部第二次大觉醒

6．大复兴与露天聚会

7．新宗派

8．差会

9．主日学

10．神学院与大学

 

 

1．三件影响教会的事  西部大迁徙、新移民与内战，是三件大大影响十九世纪教会的事。本章只提第一件——西部大迁徙（the westward movement）。

教会内部的潮流也影响十九世纪教会的发展。第二次大复兴虽为教会带来许多信徒，但也促进了教会分裂的趋势；新的宗派和分支开始繁衍、背道的情况显然可见、传统的教义被冲淡、异端和现代主义暗地渗透，教会再度进入垂死的光景。

十九世纪初期出现一幅历史的英勇画面：大批人潮从旧殖民区向西迁徙，他们翻山越岭，长途跋涉，进入充满活力、生气蓬勃的西部地区，到公元1820年时，他们在阿利根尼山（Alleghenies）西边，又为联邦增加了十个州。

 

 2．长老派  爱尔兰籍的苏格兰人是殖民地时代最后抵达美洲的欧洲人，因此他们自然沿着西边的边界定居，而且设立了许多长老教会；也因此，他们成了「西部大迁徙」的先锋部队。到公元1802年，他们在肯塔基州已将三个长老部组成一个议会。

这段时期的「联合计划」（P1an of Union）深具意义。长老派教会与公理派教会都接受加尔文派信条，只是在行政组织上不一样。当西部大迁徙的人口膨胀到十分庞大之时，两派教会都发现，他们在这块新地区上所面对的，是一项极重的使命；为了完成使命，他们采用公元1801年所通过的「联合计划」，根据这项计划，两派教会同意合作，协力在西部成立新教会。新成立的教会可以从两个宗派中自由邀请牧师，如果大多数信徒是长老派，即或牧师是公理派，教会的行政还是根据长老派条例实行；若大多数信徒是公理派，则反过来实行。

事实上这项「联合计划」有利于长老派，因为长老派信徒比较多，而且他们对宗派的感觉也比较强烈。据估计，当时在纽约州、俄亥俄州、伊利诺州及密西根州约有二千个教会，本来是公理派的，现在变成了长老派教会。这些教会也在西部地区普遍设立中学与大学。

 

    3．浸礼派  浸礼派与循道派成长的速度，比长老派、公理派快得多。浸礼派准许未受太高教育的人做牧师，而且可以用「部份时间」（part-time）做牧师工作；循道派的牧师则必须受过高等教育，而且必须「全时间」（full-time）事奉。成立一个浸礼派或循道派教会的经费不大，而且这些牧师与拓荒者一起用双手作工，和学者型的长老派牧师很不一样。他们不加修饰、充满情感的讲道，正适合开荒时代、艰苦生活的需要。

浸礼派信徒往往成群结队，带着他们的牧师同行。他们先在一个信徒的小屋子中聚会，一段时期后，就合力用木头搭起一间教堂，林肯的父亲就曾于公元1819年，在印第安那州的鸽溪帮忙建过这样一间教堂。他们的方式是，每月举行「事工月会」，内容是惩冶当日的酗酒、打架、偷窃、不道德、赌博、家庭关系等问题。俄云俄河以南，许多信徒家中蓄奴，教会往往保护这些奴隶；奴隶可以加入教会为会友，也可以对教会的事发表意见。显然在开荒时期中，浸礼派教会是维持秩序与正当行为的有力因素。

 

    4．循道派  在所有教派中，循道派在西部的工作最成功。他们能够赢得许多信徒并成立教会，是基于两个因素：教义和组织。

长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是预定论、神的主权、神的拣选。人的命运至终操在神的手里，

循道派属于亚米纽斯信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。这种教义非常适合拓荒者的心，因为他们感到自己正用双手在西部荒野之地开创自己的前途。因此循道派能够赢得更多人，建立更大的教会。

此时，循道派的组织形态也正合拓荒时期的环境。一般而言，长老派与浸礼派的牧师只在他自己的教会及所在地区工作。而循道派牧师则不然，他们本着卫斯理的铭言，「全世界都是我的教区」而行。事实上，在卫斯理漫长的一生中，全英国都成为他骑马巡回讲道的地方。这种「骑马讲道」方式变成了循道派传福音的方式，而且也应用在美国，尤其是在拓荒时期，这种传道方式再方便也不过了；加上他们的「平信徒讲道制度」，更使循道派教会力上加力。

循道派牧师骑马从一个殖民区到另一个殖民区巡回讲道，有的联区（circuits）范围大到需花四、五个礼拜时间才能走完一圈。骑马巡回讲员除了每天讲道外，又在不同地方成立许多「班」（classes），并选出「班长」（class leaders）。既然「全世界都是我的教区」，这些骑马巡回讲员不必等到有许多循道派信徒搬来后才组织教会。既然这么庞大的拓荒人潮都不属于任何教会，他们便骑着马，翻山越岭，到多处在拓荒者中传扬福音及循道派教义。

亚斯布理是全美国循道派的总监督，他多次越过阿利根尼山，讲道、开会，并分派「联区」给牧师们。

巡回讲员的讲道，加上教会例行的讲道，使循道派以惊人的速度成长。在十九世纪开始时，西部的循道派信徒不到三千人，但到公元1830年时，信徒数目已经增长到十七万五千人，其中包括二千印第安人及一万五千多黑人。

 

5．东部第二次大觉醒  从前文中，我们看到，紧接美国大觉醒之后，是灵性的急速下降。一部份原因是英国「自然神论」（Deism）和法国「怀疑主义」（Skepticism）所造成的，因为这两派思想给信徒带来既深且广的影响。许多美国的领导人物是自然神论者，其中最具影响力的人可能是佩恩（Thomas Paine），他写了一本小册，题名为「理性的时代」（The  Age  of Reason），在书中，他大胆地铲除基督教信仰。

十八世纪末期及十九世纪初期，是美国基督教史中教会最软弱的时期。西部开荒区的众多拓荒者正陷在灵性的无知与迷惘之中，争吵、打架、酗酒、低落的道德、亵渎的言行，都是那个时代的常事。

在这同时，东部地区却默默地、渐渐地出现了属灵的复兴。人们重新对基督教信仰与基督化生活发生兴趣，教会人数增加，新的教会成立。这次复兴的因素之一，是循道派的传道方式来到了新英格兰地区。公元1789年，亚斯布理分派第一个「联区骑马讲员」到此区，过不久，全新英格兰各州都布满了「联区网」。

公元1795年起，爱德华滋的孙子德威特（Timothy  Dwight）担任耶鲁大学校长，他在一系列演讲及讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性。自公元1802年起，开始了属灵的复兴，全校有三分之一学生归向基督。同时，达特穆斯学院（Dartmouth）、安慕斯特学院（Amherst）、威廉斯学院（Williams）及新泽西学院（New Jersey）都经历了属灵的大复兴。

这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情冲动。

 

 6．大复兴与露天聚合（Camp Meetings）  西部的大复兴则以完全不同的方式发生。长老教会早期领袖麦格列第（James McGready），表面虽然笨拙，里面却充满感人的大能。公元1796年，他在肯塔基州一个声名狠藉的罗根（Logan）郡，担任三间长老教会的牧师。就在那儿，藉着他的讲道，开始了西部大复兴，又称为罗根郡大复兴，或嵌伯兰大复兴（Cumberland Revival）。

后来在几位牧师的协助下，嵌伯兰大复兴于公元1800年进入高潮。那一年，在红河（Red  River）边举行的聚会非常激动，有无数人归主。消息传开后，聚会的人数越来越多；参加聚会的人，带着几天的生活必需品，来到聚会的空旷地方，就这样开始了露天聚会，而成为后来在美国流行的一种传福音方式。一次聚会可以延续四天四夜，而且有成百的人归向基督。

这种露天聚会在西部各地举行，尤其在夜里更是蔚为奇观：有营火、有一列列帐蓬、有几百个挂在树上的灯笼、有讲员充满感情的劝勉、有诚恳的祷告、更有数千人唱诗的歌声、荡漾在夜空之中。当人们看见自己的罪时，有的哭泣、有的尖叫、有的嘶喊。

西部大复兴，主要是由长老教会的工作引起；但后来长老派教会分裂，浸礼派和循道派便投入复兴的工作，以致信徒人数大增，纷纷加入在他们的教会中。

 

7．新宗派  美国教会历史发展的趋势之一是，「教会分裂又再分裂」，这种情形开始于十九世纪前期。

有三个团体脱离长老教会：第一个是嵌伯兰长老教会（The Cumberland  Presbyterian Church），是由提倡露天聚会、联区讲道制度及加尔文主义的人组成。第二个是基督徒教会（The Christian Church），他们离开的原因是不能接受「预定论」与「拣选论」。第三个是门徒教会（The Church of the Disciples），是由一郡反对教会分门别类，要回到新约时代单纯教会的人所组成。

循道派方面，也有一些团体分裂出来：一批希望教会更加民主，更多平信徒投入事奉的人，组成了循道派复原教会（The Methodist Protestant Church）。此外尚有基督弟兄联合教会（The Church of the United Brethren in Christ）及福音教会（The Evangelical Church），均为德国传道人所组成的。

当许多人为了要更敬虔、更多活动、信仰更纯正而组织新派之时，新英格兰区却有许多公理派教会和牧师，因不接受「三位一体」教义而成立了「神体一位会」（Unitarian Churches）；当这支信仰错误的宗派兴起后，刺激了许多接受正统信仰的信徒们，起来组织信仰纯正的教会。

 

 8．差会  大复兴带出来的热诚，导致许多差会的成立、宣教刊物的出版、基督教大学和神学院的设立。由于大复兴时期中各宗派的合作，新成立的差会往往是「超宗派」的；而每个宗派也几乎都成立了自己的差会。例如，公理派于公元1810年成立了「美国公理派国外布道会」，该会于三十年内，差派了六百九十四位宣教士。

最戏剧化的是浸礼派差会的成立：莱司（Luther Rice）和耶德逊（Adoniram Judson）本是公理派差往印度的宣教士，他们在赴印的途中，接受了浸礼派原则，而于抵达加尔各答后重新受洗；耶德逊留在缅甸继续宣教工作，莱司却回到美国，组织了浸礼派差会。

早期差会所关心的对象几乎都局限于当地：把福音传给印第安人及黑人；后来才扩大到海外国家。

为了挑起基督徒对宣教的负担，出版了好几种宣教杂志，其中大部份后来停刊，但也有一些一直出刊到今天。

西部拓荒老非常缺乏圣经和属灵刊物，为了这项文字需要，「美国圣经公会」于公元1816年成立，「美国单张公会」也于公元1825年成立。许多宗派成立了自己的出版社，这些出版社为美国带来极大的影响，他们出版大量基督教读物，甚至传达到最偏远地区的殖民者家中。

 

9．主日学  殖民地时代完全没有主日学工作。循道派信徒最先将教导孩童与青年的方法带到美国。他们于公元1786年开始主日学工作，而且非常成功。三十年后，在全美国每个地区都可以找到主日学工作。公元1824年「美国主日学协会」成立，这个协会的宗旨，在促进主日学的设立，并提供主日学教材。

 

10. 神学院与大学  西方的开拓和第二次大复兴，导致传道人及宗教领袖的需要。因此，许多为造就传道人的神学院应运而生。这时期，几乎每个宗派都创立了一间或数间神学院。

一些曾在哈佛接受训练的公理派牧师，因为神体一位派的教授开始在哈佛教神学，而于公元1808年另外成立了安多弗神学院（Andover Seminary）。荷兰改革宗于公元1810年，在新泽西州的新布朗斯维克（New Brunswick）创立一间神学院；在此之前，改革宗献身的青年人必须前往荷兰乌特列赫大学受造就。公元1812年，长老派在新泽西州普林斯顿（Princeton）设立了他们的神学院。从公元1808到1840年间，至少有二十五间这样的神学院在美国东部成立。

当学校迅速成长时，也亟需老师与领导者；因此，各宗派也在全美各地设立基督教大学；这些大学将文化及学习气氛反映到整个社会，它们对美国生活所带来的影响力是无法估计的。

 

 

研讨问题：

1．在西部开拓运动中，哪些宗教团体打先锋？为什么他们在教会行政组织上采长老制？

2．为什么在拓荒地区中，循道派及浸礼派的人数增长最速？

3．一般而言，复兴都是因「反应灵性低落」而引起的，在美国有哪两大地区经历复兴的果效？它们分别以什么方法带领许多人悔改？

4．列出这时期成立的新宗派，并说明每一宗派所强调的教会活动与教义。

5．研究主日学工作的发源与发展，以及其历史背景。

6．解释以下名词：联合计划、德威特、麦格列第、耶德逊、露天聚会。

7．研究长老教会在美国中西部成长的经过。

8．列出十至十二个美国著名基督教大学，找出它们的宗派背景及立校宗旨。

 

 

 

第四十五章  教会处于混乱时期

 

1．长老教会

2．圣公宗教会

3．移民使信义宗坚固

4．荷兰改革宗教会

5．基督徒改革宗教会

6．天主教会因移民扩展

7．教派的兴起

8．摩门教

9．安息日会

10．属灵主义

11．基督教科学会

12．耶和华见证人会

13．反奴隶运动的兴起

14．教会为奴隶问题分裂

15．慕迪

 

1．长老教会  在公元1801年的「联合计划」下，在纽约州中部、俄亥俄州、密西根州、印第安那州、伊利诺州及威斯康新州分别成立了许多教会。这些教会由两派完全不同的信徒组成：新英格兰公理派信徒与爱尔兰籍的苏格兰长老派信徒。大多数长老派信徒接受加尔文主义，而公理派信徒则因受到新英格兰自由神学的影响，越来越远离传统的加尔文信仰。

公元1837年，长老教会的传统派和自由派之间发生强烈冲突，而造成教会的分裂；这次分裂持续了三十二年。分裂前一年，自由派已经在纽约市设立了「协和神学院」（Union Seminary），这间神学院今天在美国仍为自由神学主义的发源地。

 

2．圣公宗教会  由于美国独立战争的影响，圣公宗教会在战后几乎有一代之久，非常没落。他们也不太会处理「西进运动」所带来的问题。因此，到公元1850年时，圣公宗只有九万信徒，而且还分成七派，

在他们中间只有少数几位领袖不消极。其中最有名的叫做查斯主教（Bishop Chase）。他第一个教区是在纽约边界；然后他在新奥尔良成立第一间圣公宗教会；后来又在俄亥俄州工作，使圣公宗又新开设一个教区，并成立了肯阳学院（Kenyon co11ege）；然后他在密西根州与伊利诺州做宣教工作。

在这段时期中，高派教会与低派教会之间的距离越来越远。低派教会注重传福音及简单的崇拜仪式。高派教会因英国的「牛津运动」而坚强起来，以致低派教会大为恐慌，担心圣公宗教会返回罗马天主教。公元1853年，举行了一次大会，准许低派教会有更多发表意见的自由，这样才防止了圣公宗的分裂。然而，从那次大会后，低派教会也失去了它的影响力。

 

 3．移民使信义宗坚固  德国信义宗教会为两个问题产生冲突：一派主张把信义宗美国化，并且对奥斯堡信条作较自由的解释；另一派主张保持德文，并坚守传统路德派主义信仰，如果不是移民潮涌入美国，前者很可能得胜。公元1830至1870年间，也就是美国内战前十年，超过一百万德国人移入美国。里面有许多天主教徒和反对宗教者，但绝大部分为信义宗信徒。他们大大坚固了信义宗教会内保守派的力量。当时，他们的领袖是窝特尔（Walther）。也在这时，举行了几次正统会议，其中包括闻名的密苏里大会（Missouri Synod）。

窝特尔是密苏里州圣路易城的信义宗牧师，在他的德文杂志中，他恳切地教导读者坚守传统路德派主义，也主张为教育儿童设立教会学校。直到今天，信义宗良好的学校制度仍为窝特尔及一些领袖不朽事业的纪念碑。密苏里大会中，为纪念这位伟大的领袖，将青年组织命名为「窝特尔联盟」（Walthe  League）。

内战之前，大批信义宗信徒从挪威及瑞典移民到美国。后者在伊利诺州的岩石岛（Rock Island）组织了奥古斯丁大会及奥古斯丁学院，这批移民也接受非常保守的正统派信仰。

 

4．荷兰改革宗教会  我们还记得，荷兰改革宗教会于十七世纪早期便已定居在纽约地区，在十八世纪初期时，曾被富瑞林浩生大有能力的讲道所复兴。富瑞林浩生在美国创办第一间神学院，这间皇后学院（Queen’s  College）设立在新泽西州，是今天若歌大学（Rutger University）的前身。

欧洲大移民潮也带来了许多荷兰人，有很多教会是全体信徒与牧师一道移民过来。有一个团体由范饶特（Van  Raalte）牧师带领，他们于公元1847年定居在密西根州西部，而称该地为荷兰（Hol1and），并于公元1850年加入美国改革宗教会。另一队则由舒德牧师（Scholte）为首，他们定居在爱阿华州中部，称所住之地为彼拉（Pella），他们也于公元1856年并入美国改革宗教会。其他移民团体分别定居在新泽西州的派特生城（Paterson），密西根州的大急流城（Grand  Rapids），与芝加哥市（Chicago）。

改革宗教会对美国改革宗信仰的保守及福音的传播有根大贡献，至今他们仍保持先人在荷兰所接受的信条。无可避免地，「自由神学主义」也侵入了改革宗教会，虽然如此，这个教会大部分信徒与上百位牧师，仍持守传统信仰，而且传扬纯正福音。他们有九百间教会、二十三万信徒。

 

 5．基督徒改革宗教会  在密西西根定居的改革宗教会里，有一批人对太快加入美国改革宗教会，及教会的一些作风非常不满；不满的情绪从公元1850到1857年，不断增加。他们批评教会使用东部的诗歌，也对荷兰监督会的「临时会员制」及「公开圣餐制」提出质疑，又抱怨信仰问答的教导、慕道班及探访工作的疏忽。最新的争论则导因于范饶特牧师介绍巴克斯特（Baxter）的一本书「呼吁未信者」，他们批评说，这本书有亚米纽斯主义的看法。当时主要是平信徒对教会领袖的不满。

结果于公元1857年四月八日，在荷兰监督会的聚会中，发表了四份脱离教会的公文。同年十月七日，五间教会在鲍思（Bosch）牧师领导下组织了「基督徒改革宗教会」（Christian Reformed Church）。

起先成长得很慢，但公元1880到1890年间的移民潮，为他们带来不少信徒。在公元1881至1882年间，有八个教会及许多人为了互助会（Free Masonry）的问题而脱离改革宗教会；这些人以及荷兰真改革宗教会，都于公元1890年加入了「基督徒改革宗教会」。

 

6．天主教会因移民扩展  公元1830到1870年的移民潮，不但使信义宗及改革宗增长，也同时帮助了天主教会的扩展。德国移民中有三分之一是天主教徒，数千名爱尔兰移民则全都是天主教徒。

爱尔兰天主教徒非常贫穷，抵达美国国土时，已经囊空如洗；因此只能定居在上岸的地方，结果使波士顿、纽约、费拉铁非及巴尔的摩，变成天主教的中心地。德国天主教徒则定居在新拓展的西部地区：俄亥俄州北部、密西西比州西部、密苏里州及威斯康新州，均成为德国天主教徒的集中地区。

公元1830年时，天主教徒有五十多万人；三十年后，增至四百五十万人，全美国几乎每一个城市都有一位主教。从此以后，罗马天主教在美国便具有强大影响力。今天美国有四千多万天主教徒。

 

7．教派的兴起  时代的动荡，使移民潮自欧洲流向美国，也使拓荒人潮向西迁徙。它带来了「复兴运动」以及「露天聚会」，但也成为不合圣经的教派（Sects）或异端（Cults）萌芽、发展的温床。

奇怪的是，纽约州中西部地区同时是米勒尔派（Millerite  Craze）、属灵运动（Spiritualistic  Movement）及摩门教（Mormons）的发源地。

更奇怪的是，在这同一个地区，出了当时一位伟大的奋兴家芬尼（Finney），而芬尼带领归主的一个人，在这个地区又成功地组织了奥奈达团契（Oneida Community），在社区里推行共用财产制度。

 

8．摩门教（The  Mormons）  约瑟斯密特（Joseph  smith）住在纽约的波密拉（Pa1myra）城，他在年轻时就看见过许多异象，并宣布天使摩洛尼（Moroni）曾向他显现，告诉他当时教会的许多错误，又告诉他为西方世界所写的圣经被埋在附近的山里。公元1827年九月廿二日，他宣布挖出一个石盒，盒内放着一本金页书。

斯密特用三年时间将这些金页的内容翻译出来，于公元1830年出版了摩门经（Book of Mormon）。这本书宣称是一本从巴别塔讲起的美国历史。并宣称摩洛尼是摩门的儿子，是神选民的最后一个生存者，他在公元四世纪时将这些金页埋藏起来。

跟随「先知约瑟」的人，于公元1830年四月成立了一间教会。从公元1831年到1837年，摩门教总部都设在俄亥俄州的科特兰城（Kirtland）；后来杨百翰（Brigham Young）加入这个运动，而且很快成为「十二使徒」之一。由于法律事件及社区间的摩擦，摩门教徒在迁到密苏里州之后，又于公元1840年迁到伊利诺州的诺浮城（Nauvoo）。

约瑟斯密特宣布他于公元1843年七月看见异象，因此创立一夫多妻制。这种措施引起人们对摩门教不满。当斯密特和他的兄弟被关在监牢时，暴民打破牢门，入监将他们残暴地杀死。两年后，在杨百翰的领导下，摩门教徒集体迁往大盐湖（Great Salt Lake）。

这个教会影响信徒生活的每一个层面：它为贫困者及病人提供救济，又为信徒提供教育、娱乐和职业，年轻的摩门教徒两个、两个地出去，用一年或更多的时间义务为教会工作。

摩门经被看为与圣经同等，是支持圣经而不取代圣经的一本书。对于圣经，则只接受它正确的翻译。在基本教导上，他们认为斯密特的另外两本书也极其重要。这个教派有两个特别的教义：「为死人施洗」及「属天婚姻」（Celestial Marriage）。

 

 9．安息日会  这时代所有福音派都传讲基督的复临。米勒尔（Miller）是新英格兰的农夫兼浸礼派平信徒传道人，他根据但以理书及启示录，将基督复临的日子订在公元1843年三月廿一日，有许多人相信并跟从他。

米勒尔于公元1831年开始传道，起先在附近乡村，后来被请到大城市讲道，最后全国各地都要求他去讲道，他的著作大为流行。

公元1843年三月廿一日到了，又过了；米勒尔解释说：「在这一年中，基督随时会复临」，但公元1844年三月廿一日到了，又过了；这个日期再度修订；公元1844年十月廿四日也到了，又过了；每个日期都因预备期的延长而耽搁。

他们于公元1845年成立了一个很弱的组织。但到公元1846年，「基督复临安息日会」（Seventh-day Adventists）为了犹太人安息日的问题及对但以理书第八章的解释问题，而脱离该组织。

基督复临安息日会在教义上非常保守，怀特夫人（Mrs. White）是早期领袖。他们在慷慨捐赠、禁酒、禁烟方面，都是最好的榜样；他们的医疗及福音工作，遍布之地涵盖九百种语言。根据公元1963年的报导，他们有一万三千三百六十九间教会及一百三十万成年受洗者。

 

10．属灵主义（Spiritualism）  人本来就有与灵界沟通的欲望，但在混乱时期中，这种运动往往发展成极端。

大卫斯（Andrew Jackson Davis）是属灵主义的创始人，他组织了「属灵派主日学校」。几年后，纽约州海德斯非城有一对弗克斯（Fox）姊妹，在家中听到敲击的声音，她们立刻感到这是来自灵界的信号；以后她们的降神会非常出名，许多人被吸引。公元1855年，这一派宣称有二百万信徒，并在公元1893年成立全国性组织。今天根据不同属灵派团体的报导，总数约有近二十万人。

 

11．基督教科学会（Christian  Science）  在摩门教、安息日会及属灵主义出现后几十年，又有基督教科学会兴起。公元1866年，艾迪夫人（Mrs． Eddy）突然从重伤中痊愈。她过去曾学过精神与属灵关系学，此后便发展她的「科学神医系统」，她相信所有「和谐的意志行动原则便是神」。很明显地，这个运动不但不合圣经，也不合科学。

艾迪夫人写了「科学与健康」一书，成为基督教科学会的教科书。公元1879年，依照她的指示，在波士顿建立了一间教会。又于公元1892年重组，改名为基督教科学会第一教会，其他教会都是这间母会的分支。由当地教会领袖分别担任「诵读者」、「从业者」及「老师」的工作。「诵读者」在聚会中，诵读他们出版的讲道课程；「从业者」全时间做医治的工作；「老师」则教导慕道班。

母会常提供免费演讲。基督教科学箴言报（The  Christian  Science Monitor）是全世界最好的报纸之一，为读者提供没有偏见的报导，是有效文字工作的榜样。这个团体绝不宣布他们信徒的人数。

 

12．耶和华见证人会（Jehovah’s Witness）  另一个分布全球的教派是耶和华见证人会。该会直到公元1931年才定名为耶和华见证人会；以前曾称为「千禧年曙光派」（Millennial Dawnists）、「国际圣经学生会」（International  Bible  Students）、及「如瑟立派」（Russellites），因创始人如瑟立（Russell）而得名。如瑟立吸引很多人听他讲基督的再来。公元1872年，他在匹茨堡第一次正式将跟随者组织起来。他的书印行了一千三百万本。公元1909年，总部迁到布鲁克林（Brooklyn），又于公元1939年改名为「守望台圣经与单张协会」。公元1916年如瑟立去世，拉塞福法官继承领导地位；公元1942年，诺尔（Knorr）再继承拉塞福。

该会所有信徒都是传道人。虽然他们不收什一奉献，但他们为见证及宣教工作的奉献非常慷慨；他们所写、印、分发的文字刊物数量之多无法估计。他们的正式刊物是「守望台」（Watchtower），每期印三百七十万份。公元1920年后，书及小册的分发超过七亿本。全美国有四千间教会，全世界有二万间耶和华见证人会的教会。

耶和华见证人会反对向国旗敬礼或为国家当乓，他们认为「政府暴政」是撒但三大联盟之一，其他两项是「教会错误教导」与「对事业的压迫」。虽然如瑟立的某些教导后来被修改，但这一派的教义有许多方面和传统基督教是冲突的。他们不信三位一体、不信基督的神性、基督身体复活与基督的再来，却教导有关千禧年及坏人灭亡的第二次试验；他们对基督代赎论、人类管理及灵魂的存在，都持不合圣经的看法。

 

 13．反奴隶运动的兴起  殖民地时代，蓄奴是很普通的事，许多出名的公理派牧师，包括爱德华滋，都拥有奴隶。独立战争之初，单单麻萨诸塞州就有六千名奴隶，虽然蓄奴在那时是理所当然的事，但也有不赞成的人。早于公元1769年，一位罗得岛州新港镇的贺普金斯牧师（Hopkins），就在讲道上强烈攻击奴隶制度；贵格派是当时唯一采坚定反对奴隶制度立场的教派。

殖民地时代末期，人们开始改变。南方、北方普遍地感到应当释放奴隶，长老教会、循道派教会及浸礼派教会都发表强烈反对奴隶制度的决心。

 

 14．教会为奴隶问题分裂  自从怀特尼（Whitney）于公元1792年发明轧棉机及纺织机以后，南方人对奴隶制度的感觉完全改变。棉花变成美国最主要的产品。公元1830年时，南方领袖们深信全国的福利全赖棉花，而若没有黑奴的劳工，无法好好种植棉花。

在北方，反对奴隶的人越来越多，而且在情绪上也越来越紧张。因为腓力浦（Philips）在各处演讲，怀悌尔（Whittier）的诗歌，及迦利逊（Garrison）的文章「释放者」，都成了有力的宣传。

北方与南方之间渐渐发展成敌对的情势，这种「不共戴天之感」到一个地步，终于使一些教会分裂。

公元1845年五月，浸礼派宣教协会决定不再与北方浸礼派合作。同一年，南方循道派通过与北方循道派断绝关系，而改名为「监理会」（Methodist Episcopal Church，South）。同样的事，也发生在长老会之中。

公元1861年，南方圣公宗教会都感到对被释放的奴隶负有责任，因此他们为被释的奴隶和孩子创办学校，为他们提供宗教教导与训练；长久以后，这些教育渐生果效，黑人们自己起来组织了教会：

在所有为有色人种的福利而设立的机构中，黑人所组织的教会，在宗教上、道德上、社会上及文化进步上，所扮演的角色可能最为重要。

 

 15。慕迪（Dwight Moody）  内战时期，前往军中传福音的人是慕迪（Moody）。他是一位年轻人，先在芝加哥做过不少福音工作，慕迪生于麻萨诸塞州的北田镇（Northfield），四岁时父亲去世，母亲千辛万苦地将孩子们抚养长大，所以他受过的教育很少。

慕迪十八岁时接受了耶稣基督，第二年就去芝加哥经商。他在普里茅斯教会租一些席位，专门邀请年轻人与他一道去参加崇拜，又在贫民区开始主日学工作，将街上的儿童召集在一起，把圣经真理教导他们。

以后他放下职业，全时间投入基督教工作，从公元1865到1869年担任芝加哥青年会（Y.M.C.A.）的会长，在任期间，筹款建设青年会在美国的第一幢建筑。

公元1871年以后，他在全美各地主持奋兴会，同时数度前往英国及苏格兰旅行布道。他的同工善基（Sankey）是一位杰出的歌唱家，帮助他领会；善基带会众唱诗，也介绍新的诗歌。

慕迪在讲道中强调靠耶稣基督得救的福音，言语简单、灵里火热、态度诚恳，吸引无数人前来听道。慕迪和善基成为全美国家喻户晓的人物，他们的工作带领了成千上万的人归向基督。

慕迪很有组织才干，他在麻州创办基督教住宿学校，又在芝加哥创办慕迪圣经学校，晚年时，他把大部份时间用在建设这些学校上。公元1899年，慕迪死在北田镇。

 

 

研讨问题：

1．长老教会为什么分裂？

2. 圣公宗教会为什么分裂？高派教会与低派教会显著的不同在哪里？

3．移民如何影响德国信义宗教会及天主教会？

4. 殖民地时期，教会对蓄奴制度一般的态度如何？

5．为什么怀特尼发明轧棉机影响到奴隶问题？为什么北方反对蓄奴？

6. 为什么奋兴聚会在美国有这么重要的意义？请比较葛理翰（Bil1y  Graham）布道大会与慕迪的工作。

7．解释以下名词：约瑟斯密特、窝特尔、富瑞林浩生、饶特技师、复临派、艾迪夫人。

8．列出各种新教派的信仰，并列出有些教派值得学习的地方。

9．摩门教对圣经的看法如何？

10．奴隶问题如何影响各宗派？

11．列出慕迪的贡献。

12. 为什么低派教会的影响会减少？

13. 教会为美国的黑人做了哪些事？

 

 

第四十六章  教会面对新问题

 

 

1．新移民不守清教徒式安息

2．社区福音工作

3．财富影响教会

4．社会问题

5．宗教教育

6．战争与和平问题

7．现代主义

8．宣教活动

 

 

1．新移民不守清教徒式安息  内战之后，欧洲移民比任何时期更多，从公元1865到1884年，七百余万移民进入美国，几乎一半来自爱尔兰和德国，爱尔兰移民全是天主教徒，德国移民则包括天主教徒、信义宗信徒及唯理派信徒。

在当时，全美国严格遵行主日安息的规定。礼拜天所有商店关门，没有人在礼拜天野餐或旅行，更无所谓「周末」可言。大部份美国人在礼拜天早上到教堂崇拜，晚上再参加晚间崇拜，他们继承了新英格兰清教徒或加尔文派奉行主日安息的传统。

但信义宗及天主教新移民却为美国带来了所谓的「大陆式安息」（Continental  Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描写为：「上午是柏林，下午、晚上是巴黎，」意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休闲玩乐的时间。新移民嘲笑美国人守主日的方式，为「清教徒式安息」（Puritan  Sabbath）。

 

2．社区福音工作  新移民绝大部份非常贫穷，因而大城市中均兴建了庞大的贫民社区。这些「外国人」（Foreigners）和教会毫无接触。

许多教会看到这广大的需要，将神的话带到他们中间。公元1867年，浸礼派家庭宣教协会共有四十九位被按立的「外国人」，分别在德国人、荷兰人、法国人、威尔斯人、挪威人、瑞典人及丹麦人中间工作。同时在浸礼派的三间神学院中，设立外文系，训练传道人专门向这批外国人传福音。到如今，仍有许多宗派在美国大城中推动全国性福音工作。

白人不断进来，红人不断被挤出去，以致造成好几次印第安人之战，最后政府实行印第安人保留区制度后，才安定下来。一些教会也将许多精力放在向印第安人传福音的工作上。

 

3．财富影响教会  公元1880年以后，美国的有钱人越来越多，大大影响教会生活。

灵命复兴主义仍然继续，大约有八十间至九十间教会每年冬天举行一系列奋兴培灵会。露天聚会也在乡村地区举行，尤其是在南部一带。但是却有显著的改变。

在纽约沙妥夸湖边（Chautauqua  Lake）举行的露天聚会，清楚显出当时人的富足：小屋取代了帐蓬。过去露天聚会是在树下举行，现在则以大帐幕取代。到公元1874年，演讲和娱乐节目开始取代奋兴信息。

沙妥夸湖边变成夏季活动的闻名地点。美国其他地区也开始了类似的营地，举办教育性及娱乐性活动，都以「沙妥夸」为名。

灵命复兴主义因一本书而遭到强烈批评，那是一位公理派牧师布士内尔（Bushnell）所写的「基督徒的教养」（Christian  Nurture）。这本书使教会看重青年人的造就工作。灵命复兴主义又于公元1902年再度受挫，这次是因「宗教复兴的原始特点（Primitive  Traits in  Religious  Revivals）」一书造成的。

工业时代使教会强调行政效率，于是成功的工商管理人才进入了教会的财务部门。

财富的增加也加强求学的欲望，不但各宗派设立的学院增加，每个学院的注册人数和收入也空前地增加。大学校长变成行政专家，他们最大的目标在为学校争取大量捐款。

这时，一些有钱人也在全美各地设立大学，包括芝加哥大学、康乃尔大学、史丹福大学及四间女子学院：华沙学院（Vassar）、史密斯学院（Smiih）、卫斯理学院（We11es1ey）及布林马尔学院（Bryn  Mawr）。其中有几间是由一批认清自己是「神的金钱管家」的信徒所设立的基督教学府。

 

4．社会问题  在工业发达、经济成长的情况下，许多教会开始关心社区中的社会问题。

八十年代后，许多人往城市里搬；新移民又为城市增加更多的人口，贫民窟渐渐形成，许多人受狭窄而不卫生的条件所影响；面对这些社会问题，所谓的「制度化教会」（Institutional Church）便形成了。

「制度化教会」的创始人是威廉米伦伯（William  Muhlenberg），他是美国信义宗开荒牧师米纶伯的曾孙。从公元1846到1858年间，他是纽约市圣教会教区长，在他的激励下，教会赞助一些社会服务机构。

纽约第一公理教会的毕察（Thomas  Beecher）牧师，于公元1872年在教会加建体育馆、演讲厅及图书馆。康威尔（Con-well）牧师于公元1891年，在费城浸礼派圣殿教会中增加社会关怀部门，又开缝纫班、阅览室、体育馆及夜校。白天工作的人，可以在夜校接受义务老师所提供的免费教育，这间夜校后来发展成「圣殿大学」（Temple  University）。

许多神学院课程中都增加了「基督教社会学」及「社会服务」的课程。公元1908年美国基督教联会也采纳了「社会信条」（Social Creed of the Churches）。

这一切关怀社会的活动，渐渐使教会忘却它的主要功用，许多人迫切地遵照主耶稣「爱邻舍」的命令，但却逐渐忽略「因信得救」的纯正福音。

「关怀社会」是基督徒应做之事，然而教会最重要的工作还是福音的广传，以及圣礼的施行，这些事永不可忽略，也不可放在次要地位。

 

5．宗教教育  美国教会历史的一项特点是，自公元1880年后，教会面对宗教教育问题。

在该世纪的开始，已经有很多复原派教会对公立学校缺乏宗教教育，而深表不满。在殖民地时代，宗教是教育的主要部门，然而，宗教内容逐渐被挪走。许多教会领袖看清这是全民的危机，而当时家庭与主日学工作尚没有补上这个缺口。

于是他们尝试把主日学工作做好。公元1872年，有系统的主日学教材开始出现，并有各种「教学辅导」版本。有些教会为了使主日学工作更趋完善而兴建教育馆，并推出师资训练课程；结果挑起了主日学的热诚，主日学工作有显著的进展。有些大教会设立宗教教育部主任；有些州也有专人负责宗教教育部门；周间与暑期圣经学校设立起来；有些地区的学校提早放学，让孩子可以参加圣经班。神学院里增开宗教教育系，以便训练更多的老师。然而这许多努力的结果，仍然令人失望。

天主教、信义宗、安息日会与改革宗的信徒，则采另一种作法。他们对公立学校给孩子的教导不满；觉得每周只有一小时宗教教育课，师资又缺乏经验，绝对无法与五天在专业教师下的教育抗衡，他们更觉得，不应该以撒一点盐的方式教导孩子宗教，而应该让所有的科目都浸透在其中，因此他们自己设立学校，自幼稚园到大学，每周上五天课，所有科目的立场都符合信仰的原则。

天主教、信义宗、安息日会的学校和改革宗学校，在组织上有所不同。前三者为属于教会的学校（Parochial School），后者则大半为社会管理的学校（society-controlled  schools）。

改革宗教会跟随荷兰该伯尔的脚踪，深信人生必须被基督教信仰所管理，但不是被教会所控制。他们相信教会的功用是传福音及施行圣礼，而非兴办学校。但是基督徒家长必须建立、维持、并管理自己的基督教学校。因此改革宗家长协会负责三百五十间基督教小学及中学，管理七万名学生及三千五百位受过专业训练的老师，这些学校都是「国际基督教学校」（Christian Schools International）的会员。

「宗教教育」是一个国家最重要的问题，没有宗教教育，这个国家必走向毁灭。美国国势再强，若在公立学校中没有宗教教育，必然难逃毁灭的结局。由于撒但在公立学校教育的影响越趋明显，使其他宗派教会也感到有成立教会学校的必要。浸礼派、神召会及其他教会的家长所成立的基督教学校，组织了全国基督教学校协会，会址设在伊利诺州的惠敦镇（Wheaton）。圣公会也有许多私立学校。

 

 6．战争与和平问题  战争所带来的苦难和悲剧，以及新战争爆发的危险，使人类在整个历史中不断寻求和平的保障。有些团体的宗旨虽然在保守和平，但一旦战争不可避免时，他们仍应召出征；但另有些团体视战争为罪恶，绝对不肯参战。

自殖民地时代，贵格派、莫拉维弟兄会、门诺派及顿克派来到美国后，就有了和平运动。除了这些反战的宗教团体外，公元1826年，全美国各州有五十多个和平协会。参加的会员大半是牧师及虔诚的平信徒。公元1830至1840年间，教会经常通过一些维护国际和平的决议案。

公元1898年，美国与西班牙之战后，和平运动更加积极。公元1909年，举行第一届海牙会议，有二十六个代表出席。卡内基（Carnegie）捐出数百万元，促进世界和平，并在海牙建造和平之宫。有许多主张和平的信息在各地发表，使得不少美国人梦想着一个和平公正的新时代即将出现。但是，突然间，第一次世界大战爆发，这场美梦随即幻灭。

在战争中，那些提倡和平的人如何持守自己的立场？对极大部份的人而言，这个问题很容易解决，他们认为「战争的目的是为终止战争」，因此，这些教会的牧师和信徒为了和平，而以全力支持战争。

仍然大胆公然反战的人，则遭不良待遇。有些教会的牧师在传讲和平的信息时，听众当面走出教堂。有很多牧师在压力之下，被逼辞职。一位牧师因为不肯加入自由借款筹募运动，房子被人漆成黄色。五十五位各宗派牧师被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉矶一个反战基督徒聚会被暴民攻破，三位领导人物被捉，受审，罚款及下监。

第一次世界大战后，和平运动又变得正面而积极，裁军成为具体的目标。但是希特勒的兴起，以及他对犹太人的屠杀，对民族自由的摧毁，裁军又变成必须重新检讨的课题。

两颗原子弹一下子结束了第二次世界大战，再次为和平运动带来新的冲击，因着核子战争的可能性，以及使用毁灭性武器的伦理问题，造成多次「禁核示威」和监视核子武器装设的行动。

 

7．现代主义  第一次世界大战后，紧接着的是美国趋向繁华的年代。事业发达、钱财富裕，使许多有钱人将大量捐款奉献给教会。于是兴建了许多富丽堂皇的大教堂。最出名的是浸信会河滨教堂及圣公会圣约翰座堂，两间都在纽约市。

为了配合美仑美奂的新建筑，崇拜也更趋仪式化。牧师穿上牧师长袍，诗班也穿上诗班袍，教会音乐愈形庄严华丽，并加上牧师及诗班的入席和退席圣乐、会众的应答诗歌以及诗班的圣歌。

教会仪式越来越复杂，参加聚会的人数却越来越少。好些教堂已经听不到神的话，敬拜的心已从聚会中消失。教会失去了传福音的基本功用，反而由自由神学（Liberalism）及社会福音（Social  Gospel）所取代。

今日的自由神学主义被称为现代主义（Modernism）。这种神学思想将成千上万的信徒带进一种模糊、无稽和不能满足的信仰中。因它的教导包括许多卓越的看法，所以能吸引那些缺乏圣经之真理基础的人。

现代主义对于永恒的奥秘带着敬畏的态度，他们对基督非常尊敬，认为他是一位独特的宗教奇才。他们赞扬圣经是一本了不起、伟大作品的总汇。但是他们不承认童贞女怀孕生子，及基督的神性。他们不承认世人都犯了罪及基督十字架的代赎之功。现代主义可以说否认全本圣经的基要教义，主要是因他们不信圣经是神所启示的。他们认为圣经只是以色列人宗教思想、感情及经历的纪录：

现代主义不信信仰中有任何权威，因此，他们不接受任何信条。由于他们主张每个人都可以有自己的看法，所以彼此之间也有根多歧异。

今天，现代主义不像过去对自由那么有把握，因为历史证明了一些他们的错误。他们把人放在中心，取代神的地位；根据进化论，他们相信人类是朝向理想、美好、有用及幸福的境界迈进；他们把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建设更好的世界，过美好的人生。

然而，公元1929年发生经济崩溃，接下来是第二次世界大战的恐怖与残酷，历史证明人类确是不完全、充满罪恶，而且无法向更美善的世界迈进。

 

8．宣教活动  公元1898年的美西战争，为复原派教会打开了菲律宾及波多黎各的工场。在这两处地方作宣教工作的各派教会，以合作的精神一同工作。

自从公元1886年「学生立志布道运动」（Student Vo1unt-eer Movement）兴起后，宣教工作得到强烈的热诚和支持。穆特（Mott）成为该运动的伟大领袖。公元1906年又组织了平信徒宣教运动（Laymen’s Missionary  Movement），使国外布道工作向全世界各民族进军，同时本地的宣教工作，也在各大宗派推动下，在西部各州及阿拉斯加进行。

然而，正当教会努力发展西部及国外宣教活动之时，现代主义渗透进来，并普遍传布，成为福音工作最大的拦阻；因为现代主义所传的是另外一个福音，他们删除了纯正福音的重点，就是把人类需要救恩及耶稣基督宝血的功效删除，把整个基督教宣教的目的破坏无遗。

现代主义传福音的唯一目的，是将西方文化带给非洲及东方人。然而，印度、中国和日本早有了他们自己优越的文化，对他们而言，西方文化已经沦落，并有许多严重的错误。

由于现代主义的影响，教会经济的来源及宣教的人力，惊人地下降。曾经一度在各大学轰轰烈烈的学生立志布道运动，消声匿迹。穆特的口号：「在这一代把福音遍传全球」也失去了意义。到了公元1930年，宣教工作显然面临严重的危机。

第二次世界大战以后，宣教活动有了急遽的转变，因为有许多国家独立（尤其是在非洲），民族主义精神在这些新文化中兴盛，使宣教士面临困难的情况。宣教士被看为西方派来的特务，基督教被看为当地宗教信仰的敌人。眼看着外国宣教士的工作即将告终，各宣教团体开始强调当地领袖的训练，培植当地基督徒领袖，使他们自己组织教会。

不但新兴的国家严禁宣教士的活动，连其他非基督教国家也重新确定他们的宗教。锡兰的教会学校被敌对的政府没收；印度不欢迎宣教士；也有许多其他国家表示不欢迎宣教士；中国大陆之门关闭；共产国家的宣教工作也大大减缩。当然，日本以及中、南美洲的开放，又给宣教工作带来新的机会。

 

 

研讨问题：

1．从复兴运动和教育的表现上，如何看出教会在经济上的富裕？

2．为什么到十九世纪后期，教会开始多开怀社会的需要？这种关怀在优先顺序上有没有问题？教会主要的使命是什么？

3．各个宗派在宗教教育方面做了什么努力？

4．在防止战争运动上，教会扮演什么角色？你自己的教会对战争的伦理观是什么？

5．是什么事影响了「主日守安息」的传统？

6．解释以下名词：大陆式安息、沙妥夸、教会学校、和平之宫。

7．为什么第二次世界大战后，宣教活动大为改观？

8．教会对教育、战争、政治及种族问题，当采什么态度？

9．现代主义的神学观点是什么？什么叫新正统主义（neoorthodox）？哪些人是领导人物？

10．试作一项研究：是否就请基督教学枝的学生的灵命和信仰，会比就读非基督教学校的学生强？