2012年2月16日星期四
2012年2月11日星期六
你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。
你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。
由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布
箴言4：23
你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。
今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。
为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！
午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。
炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！
于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。
要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。
由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布
箴言4：23
你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。
今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。
为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！
午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。
炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！
于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。
要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。
2012年2月9日星期四
团队协作的五大障碍
《团队协作的五大障碍》 （美）帕特里克·兰西奥尼
——企业管理
2011年6月1日 星期三
★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。
团队协作的五大障碍：
①缺乏信任 （相互戒备）
②惧怕冲突 （一团和气）
③欠缺投入 （模棱两可）
④逃避责任 （低标准）
⑤无视结果 （地位和自我）
①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。
优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。
★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。
②团队协作的最后一大障碍：无视结果。
团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。
③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。
问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。
我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。
④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。
在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。
⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。
一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。
模式概述：
第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；
第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。
人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。
1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。
2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。
3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。
4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。
5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。
根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。
★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：
①成员之间的相互信任。
②针对不同意见进行直接的辩论。
③积极投入到决策和行动计划中。
④对影响工作计划的行为负责。
⑤把重点放在团队集体成绩上。
团队评估：
这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。
说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。
3＝经常 2＝有时 1＝很少
【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。
【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。
【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。
【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。
【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。
【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。
【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。
【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。
【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。
【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。
【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。
【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。
【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。
【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。
【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。
计分：
请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：
8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；
6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；
3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。
不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。
第一大障碍：缺乏信任 （相互戒备）
信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。
建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。
以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。
要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。
如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。
缺乏信任的团队成员具有以下表现： 充满信任的团队成员具有以下表现：
①隐藏自己的弱点和错误； ①承认自己的错误和缺点；
②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性 ②主动寻求别人的帮助；
的反馈意见；
③不愿为别人提供自己职责之外的帮助； ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给
予关注；
④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考； ④在工作可能出现问题时，相互提醒；
⑤不愿承认和学习别人的技术和经验； ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；
⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标； ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；
⑦对别人抱有不满和怨恨； ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；
⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。 ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；
⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。
如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需
①个人背景介绍 P176页 要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。
②成员工作效率讨论 P176页 相互取得信任的特定方法如下：
③个性及行为特点测试 P177页
④ 360度意见反馈 P177页
⑤集体外出实践 P178页
团队领导的任务：
为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。
同团队协作第二大障碍的关联：
建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。
第二大障碍：惧怕冲突 （一团和气）
良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。
遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。
重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。
惧怕冲突的团队具有以下特点： 拥抱冲突的团队具有以下特点：
①团队会议非常枯燥； ①召开活跃、有趣的会议；
②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击； ②汲取所有团队成员的意见；
③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于 ③快速的解决实际问题；
团队协作成功是非常必要的；
④不能正确处理团队成员自己的意见和建议； ④将形式主义控制在最小限度；
⑤把时间和精力浪费在表面形式上。 ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。
如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通
①挖掘话题争论 P181页 以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：
②实时提醒 P181页
③其它方式 P182页
团队领导的任务：
团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。
当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。
同团队协作第三大障碍的关联：
与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。
第三大障碍：欠缺投入 （模棱两可）
在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。
欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。
①不要追求绝对一致 P184页
②不要追求绝对把握 P184页
欠缺投入的团队具有以下表现： 全力投入的团队具有以下表现：
①团队的指令和主要工作任务模糊； ①制定明确的工作方向和工作重点；
②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机； ②公平听取成员的意见；
③导致大家缺乏自信，惧怕失败； ③培养从失误中学习的能力；
④反复讨论，无法作出决定； ④在竞争对手采取行动之前握住商机；
⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。 ⑤毫不犹豫，永往直前；
⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。
如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径 P186页 达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的
②确定最终目标 P187页 倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以
③意外和不利情况的分析 P187页 是有效的方法和原则：
④低风险激进法 P187页
团队领导的任务：
团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。
同团队协作第四大障碍的关联：
以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。
第四大障碍：逃避责任 （低标准）
在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。
团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意
避免不快的谈话。
当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。
逃避责任的团队具体有以下表现： 负责任的团队具体有以下表现：
①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨； ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；
②甘于平庸； ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；
③缺乏明确的时间观念； ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；
④把责任压在团队领导一个人身上。 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。
如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，
①公布工作目标和标准 P190页
②定期进行成果简要回顾 P190页
③团队嘉奖 P190页
团队领导的任务：
团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。
同团队协作第五大障碍的关联：
与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。
第五大障碍：无视结果 （地位和自我）
团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。
工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。
除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。
①集体成绩 P192页 ②个人成绩 P192页
不重视集体成绩的团队具有以下表现： 重视集体成绩的团队具有以下表现：
①无法取得进步； ①有得力的员工加入；
②无法战胜竞争对手； ②不提倡注重个人表现；
③失去得力的员工； ③正确对待成功和失败；
④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标； ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；
⑤和容易解体。 ⑤凝注力强，不会轻易解体。
如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标 P194页 量的成员。
②奖励集体成就 P194页
团队领导的任务：
对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。
总结：
团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！
——企业管理
2011年6月1日 星期三
★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。
团队协作的五大障碍：
①缺乏信任 （相互戒备）
②惧怕冲突 （一团和气）
③欠缺投入 （模棱两可）
④逃避责任 （低标准）
⑤无视结果 （地位和自我）
①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。
优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。
★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。
②团队协作的最后一大障碍：无视结果。
团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。
③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。
问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。
我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。
④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。
在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。
⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。
一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。
模式概述：
第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；
第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。
人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。
1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。
2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。
3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。
4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。
5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。
根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。
★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：
①成员之间的相互信任。
②针对不同意见进行直接的辩论。
③积极投入到决策和行动计划中。
④对影响工作计划的行为负责。
⑤把重点放在团队集体成绩上。
团队评估：
这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。
说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。
3＝经常 2＝有时 1＝很少
【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。
【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。
【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。
【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。
【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。
【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。
【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。
【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。
【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。
【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。
【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。
【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。
【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。
【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。
【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。
计分：
请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：
| 第一大障碍 缺乏信任 | 第二大障碍 惧怕冲突 | 第三大障碍 欠缺投入 | 第四大障碍 逃避责任 | 第五大障碍 无视结果 |
| 第4题： 第6题： 第12题： | 第1题： 第7题： 第10题： | 第3题： 第8题： 第13题： | 第2题： 第11题： 第14题： | 第5题： 第9题： 第15题： |
| 总分： | 总分： | 总分： | 总分： | 总分： |
8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；
6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；
3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。
不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。
第一大障碍：缺乏信任 （相互戒备）
信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。
建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。
以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。
要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。
如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。
缺乏信任的团队成员具有以下表现： 充满信任的团队成员具有以下表现：
①隐藏自己的弱点和错误； ①承认自己的错误和缺点；
②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性 ②主动寻求别人的帮助；
的反馈意见；
③不愿为别人提供自己职责之外的帮助； ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给
予关注；
④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考； ④在工作可能出现问题时，相互提醒；
⑤不愿承认和学习别人的技术和经验； ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；
⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标； ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；
⑦对别人抱有不满和怨恨； ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；
⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。 ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；
⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。
如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需
①个人背景介绍 P176页 要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。
②成员工作效率讨论 P176页 相互取得信任的特定方法如下：
③个性及行为特点测试 P177页
④ 360度意见反馈 P177页
⑤集体外出实践 P178页
团队领导的任务：
为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。
同团队协作第二大障碍的关联：
建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。
第二大障碍：惧怕冲突 （一团和气）
良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。
遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。
重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。
惧怕冲突的团队具有以下特点： 拥抱冲突的团队具有以下特点：
①团队会议非常枯燥； ①召开活跃、有趣的会议；
②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击； ②汲取所有团队成员的意见；
③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于 ③快速的解决实际问题；
团队协作成功是非常必要的；
④不能正确处理团队成员自己的意见和建议； ④将形式主义控制在最小限度；
⑤把时间和精力浪费在表面形式上。 ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。
如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通
①挖掘话题争论 P181页 以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：
②实时提醒 P181页
③其它方式 P182页
团队领导的任务：
团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。
当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。
同团队协作第三大障碍的关联：
与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。
第三大障碍：欠缺投入 （模棱两可）
在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。
欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。
①不要追求绝对一致 P184页
②不要追求绝对把握 P184页
欠缺投入的团队具有以下表现： 全力投入的团队具有以下表现：
①团队的指令和主要工作任务模糊； ①制定明确的工作方向和工作重点；
②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机； ②公平听取成员的意见；
③导致大家缺乏自信，惧怕失败； ③培养从失误中学习的能力；
④反复讨论，无法作出决定； ④在竞争对手采取行动之前握住商机；
⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。 ⑤毫不犹豫，永往直前；
⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。
如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径 P186页 达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的
②确定最终目标 P187页 倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以
③意外和不利情况的分析 P187页 是有效的方法和原则：
④低风险激进法 P187页
团队领导的任务：
团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。
同团队协作第四大障碍的关联：
以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。
第四大障碍：逃避责任 （低标准）
在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。
团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意
避免不快的谈话。
当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。
逃避责任的团队具体有以下表现： 负责任的团队具体有以下表现：
①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨； ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；
②甘于平庸； ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；
③缺乏明确的时间观念； ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；
④把责任压在团队领导一个人身上。 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。
如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，
①公布工作目标和标准 P190页
②定期进行成果简要回顾 P190页
③团队嘉奖 P190页
团队领导的任务：
团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。
同团队协作第五大障碍的关联：
与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。
第五大障碍：无视结果 （地位和自我）
团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。
工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。
除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。
①集体成绩 P192页 ②个人成绩 P192页
不重视集体成绩的团队具有以下表现： 重视集体成绩的团队具有以下表现：
①无法取得进步； ①有得力的员工加入；
②无法战胜竞争对手； ②不提倡注重个人表现；
③失去得力的员工； ③正确对待成功和失败；
④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标； ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；
⑤和容易解体。 ⑤凝注力强，不会轻易解体。
如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标 P194页 量的成员。
②奖励集体成就 P194页
团队领导的任务：
对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。
总结：
团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！
历史的轨迹 — 二千年教会史（续19）
第四十九章 教会联盟与联合
1．两股力量：分离与合作
2．教会联盟的组成
3．教会联合迅速发展
4．普世基督教协会
5．其他普世合一活动
1．两股力量：分离与合作 从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。
近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。
复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。
十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。
美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。
这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。
2．教会联盟的组成 「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal Council of Churches of Christ in America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。
公元1950年「美国基督教联会」（National Council of The Churches of Christ in The U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。
但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。
这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National Association of Evangelicals）及「美国基督教会议」（American Council of Christian Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。
3．教会联合迅速发展 人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。
对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。
在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist Church in The United States），此外「基督教联会」（The United Church of Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。
美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United Church of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church of South India）」也是包括许多背景不同的教会团体。
除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。
当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」 （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。
4．普世基督教协会 复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World Council of Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。
这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International Missionary Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The World Conference on Life And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World Conference On Faith And Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。
每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。
因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。
普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。
这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。
5．其他普世合一活动 除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」 （World Alliance of Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International Congregational Council）、「世界卫理宗教会协会」 （ World Methodist Council）、「浸信会世界联会」（Baptist World Alliance）、「世界信义宗协会」(The Lutheran World Federation）以及「万国基督教联合会」 （ International Council of Christian Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The Reformed Ecumenical Synod ），也是类似的组织。
罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。
这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。
研讨问题：
1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？
2．教会联合的最大困难是什么？
3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？
4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。
第五十章 回顾与前瞻
1．回顾 腓立比书三章12一14节，保罗说：「这不是说我已经得着了，已经完全了……我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」。
教会可以拿保罗的话，作为自己的勉励。教会过去的事奉并不完全，教会仍有罪人，也在罪恶的世界之中。虽然教会不「属」这世界，却「在」世界中；它是世上的光、世上的盐，它发挥对世界的影响；但是过去世界也曾深深地影响了教会，教会也会失去咸味，它的光也曾黯淡。
从教会一开始，犹太人是教会的第一个反对者；接下来，回教徒夺走许多十字架旗帜曾经飘扬过的地区。到目前，教会尚未把全部失地夺回。
教会从未被征服：罗马帝国虽然覆亡，教会仍然屹立，而且把征服罗马的日耳曼民族，带进神的羊圈。教会虽曾惨痛地跌进错误、迷信、败坏和冷漠之中，但教会属灵的生命永被保存，而且得以复兴。历世历代，无数帝国君王兴起了又衰亡；政治制度、社会体系，出现了又消灭。时代的巨轮，继续推进；人类的生活，不断改变；但教会在神大能的手中，永远长存。
2．前瞻 我们已经行过了教会历史二千里漫长之路，这条路仍然继续。今天我们所看到的，是一幕奇特的景象，令我们又忧愁又欢乐，忧的是，看到教会中许多人为信仰而纷争；乐的是，看到全世界各角落都有人接受福音。从圣经中我们知道，教会与世界有一天都将面对神的审判；乌云虽然已经在天际升起，但教会仍需继续完成使命，直到主的再来，因为教会是基督的军队，基督是教会的永活之君和元帅。
读完了过去的教会历史，我们的责任并未结束。虽然我们在历史中，只是渺小的一份子，但愿在前面的争战中，我们能证明自己是主基督忠心的精兵，让我们以生命写下历史的新页。愿往后的历史比过去的历史更荣耀！
历史的轨迹 — 二千年教会史（续18）
第四十七章 加拿大教会
1．早期历史
2．罗马天主教
3．长老教会
4．其他教会
5．安立甘教会
6．改革宗教会
1．早期历史 加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova Scotia）。
为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。
加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。
由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。
2．罗马天主教 自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，
公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。
公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。
许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。
要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。
公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。
加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British North America Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。
根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。
3．长老教会 加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。
到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The Presbyterian Church in Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。
4．其他教会 循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。
有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。
此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。
5．安立甘教会 公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。
公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。
这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。
6．改革宗教会 在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。
另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed Church in America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。
一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian Reformed Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands Reformed Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free Christian Reformed Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。
研讨问题：
1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？
2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？
3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。
4．哪些教会组成加拿大基督教联会？
5. 加拿大面对的基本问题是什么？
6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。
7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。
第四十八章 教会努力保守信仰
1．基要主义
2．基要派接受千禧年前说
3．圣洁派反对世俗化
4．各宗派对抗自由神学主义
5．正统派长老教会
6．基督徒改革宗教会
1．基要主义（Fundamentalism） 公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The Fundamentals：A Testimony to the Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。
这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。
这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。
2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism） 第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。
基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。
3．圣洁派（Holiness Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。
渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。
公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。
公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church of The Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies of God），神的教会（Church of God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。
4．各宗派对抗自由神学主义 其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。
南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。
北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。
虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。
5．正统派长老教会 在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton Seminary），然后进入长老教会。
公元1929年，在梅钦（Gresham Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。
6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed Church） 美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。
教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。
近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。
多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。
另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。
研讨问题：
1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？
2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？
3．圣洁派团体的宗旨是什么？
4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？
5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？
6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？
7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。
第四十七章 加拿大教会
1．早期历史
2．罗马天主教
3．长老教会
4．其他教会
5．安立甘教会
6．改革宗教会
1．早期历史 加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova Scotia）。
为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。
加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。
由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。
2．罗马天主教 自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，
公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。
公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。
许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。
要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。
公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。
加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British North America Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。
根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。
3．长老教会 加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。
到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The Presbyterian Church in Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。
4．其他教会 循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。
有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。
此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。
5．安立甘教会 公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。
公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。
这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。
6．改革宗教会 在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。
另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed Church in America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。
一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian Reformed Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands Reformed Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free Christian Reformed Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。
研讨问题：
1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？
2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？
3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。
4．哪些教会组成加拿大基督教联会？
5. 加拿大面对的基本问题是什么？
6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。
7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。
第四十八章 教会努力保守信仰
1．基要主义
2．基要派接受千禧年前说
3．圣洁派反对世俗化
4．各宗派对抗自由神学主义
5．正统派长老教会
6．基督徒改革宗教会
1．基要主义（Fundamentalism） 公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The Fundamentals：A Testimony to the Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。
这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。
这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。
2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism） 第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。
基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。
3．圣洁派（Holiness Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。
渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。
公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。
公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church of The Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies of God），神的教会（Church of God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。
4．各宗派对抗自由神学主义 其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。
南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。
北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。
虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。
5．正统派长老教会 在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton Seminary），然后进入长老教会。
公元1929年，在梅钦（Gresham Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。
6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed Church） 美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。
教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。
近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。
多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。
另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。
研讨问题：
1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？
2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？
3．圣洁派团体的宗旨是什么？
4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？
5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？
6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？
7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。
第四十九章 教会联盟与联合
1．两股力量：分离与合作
2．教会联盟的组成
3．教会联合迅速发展
4．普世基督教协会
5．其他普世合一活动
1．两股力量：分离与合作 从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。
近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。
复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。
十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。
美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。
这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。
2．教会联盟的组成 「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal Council of Churches of Christ in America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。
公元1950年「美国基督教联会」（National Council of The Churches of Christ in The U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。
但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。
这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National Association of Evangelicals）及「美国基督教会议」（American Council of Christian Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。
3．教会联合迅速发展 人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。
对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。
在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist Church in The United States），此外「基督教联会」（The United Church of Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。
美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United Church of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church of South India）」也是包括许多背景不同的教会团体。
除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。
当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」 （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。
4．普世基督教协会 复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World Council of Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。
这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International Missionary Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The World Conference on Life And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World Conference On Faith And Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。
每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。
因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。
普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。
这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。
5．其他普世合一活动 除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」 （World Alliance of Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International Congregational Council）、「世界卫理宗教会协会」 （ World Methodist Council）、「浸信会世界联会」（Baptist World Alliance）、「世界信义宗协会」(The Lutheran World Federation）以及「万国基督教联合会」 （ International Council of Christian Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The Reformed Ecumenical Synod ），也是类似的组织。
罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。
这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。
研讨问题：
1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？
2．教会联合的最大困难是什么？
3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？
4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。
历史的轨迹 — 二千年教会史（续17）
第四十四章 十九世纪初期的教会
1．三件影响教会的事
2．长老派
3．浸礼派
4．循道派
5．东部第二次大觉醒
6．大复兴与露天聚会
7．新宗派
8．差会
9．主日学
10．神学院与大学
1．三件影响教会的事 西部大迁徙、新移民与内战，是三件大大影响十九世纪教会的事。本章只提第一件——西部大迁徙（the westward movement）。
教会内部的潮流也影响十九世纪教会的发展。第二次大复兴虽为教会带来许多信徒，但也促进了教会分裂的趋势；新的宗派和分支开始繁衍、背道的情况显然可见、传统的教义被冲淡、异端和现代主义暗地渗透，教会再度进入垂死的光景。
十九世纪初期出现一幅历史的英勇画面：大批人潮从旧殖民区向西迁徙，他们翻山越岭，长途跋涉，进入充满活力、生气蓬勃的西部地区，到公元1820年时，他们在阿利根尼山（Alleghenies）西边，又为联邦增加了十个州。
2．长老派 爱尔兰籍的苏格兰人是殖民地时代最后抵达美洲的欧洲人，因此他们自然沿着西边的边界定居，而且设立了许多长老教会；也因此，他们成了「西部大迁徙」的先锋部队。到公元1802年，他们在肯塔基州已将三个长老部组成一个议会。
这段时期的「联合计划」（P1an of Union）深具意义。长老派教会与公理派教会都接受加尔文派信条，只是在行政组织上不一样。当西部大迁徙的人口膨胀到十分庞大之时，两派教会都发现，他们在这块新地区上所面对的，是一项极重的使命；为了完成使命，他们采用公元1801年所通过的「联合计划」，根据这项计划，两派教会同意合作，协力在西部成立新教会。新成立的教会可以从两个宗派中自由邀请牧师，如果大多数信徒是长老派，即或牧师是公理派，教会的行政还是根据长老派条例实行；若大多数信徒是公理派，则反过来实行。
事实上这项「联合计划」有利于长老派，因为长老派信徒比较多，而且他们对宗派的感觉也比较强烈。据估计，当时在纽约州、俄亥俄州、伊利诺州及密西根州约有二千个教会，本来是公理派的，现在变成了长老派教会。这些教会也在西部地区普遍设立中学与大学。
3．浸礼派 浸礼派与循道派成长的速度，比长老派、公理派快得多。浸礼派准许未受太高教育的人做牧师，而且可以用「部份时间」（part-time）做牧师工作；循道派的牧师则必须受过高等教育，而且必须「全时间」（full-time）事奉。成立一个浸礼派或循道派教会的经费不大，而且这些牧师与拓荒者一起用双手作工，和学者型的长老派牧师很不一样。他们不加修饰、充满情感的讲道，正适合开荒时代、艰苦生活的需要。
浸礼派信徒往往成群结队，带着他们的牧师同行。他们先在一个信徒的小屋子中聚会，一段时期后，就合力用木头搭起一间教堂，林肯的父亲就曾于公元1819年，在印第安那州的鸽溪帮忙建过这样一间教堂。他们的方式是，每月举行「事工月会」，内容是惩冶当日的酗酒、打架、偷窃、不道德、赌博、家庭关系等问题。俄云俄河以南，许多信徒家中蓄奴，教会往往保护这些奴隶；奴隶可以加入教会为会友，也可以对教会的事发表意见。显然在开荒时期中，浸礼派教会是维持秩序与正当行为的有力因素。
4．循道派 在所有教派中，循道派在西部的工作最成功。他们能够赢得许多信徒并成立教会，是基于两个因素：教义和组织。
长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是预定论、神的主权、神的拣选。人的命运至终操在神的手里，
循道派属于亚米纽斯信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。这种教义非常适合拓荒者的心，因为他们感到自己正用双手在西部荒野之地开创自己的前途。因此循道派能够赢得更多人，建立更大的教会。
此时，循道派的组织形态也正合拓荒时期的环境。一般而言，长老派与浸礼派的牧师只在他自己的教会及所在地区工作。而循道派牧师则不然，他们本着卫斯理的铭言，「全世界都是我的教区」而行。事实上，在卫斯理漫长的一生中，全英国都成为他骑马巡回讲道的地方。这种「骑马讲道」方式变成了循道派传福音的方式，而且也应用在美国，尤其是在拓荒时期，这种传道方式再方便也不过了；加上他们的「平信徒讲道制度」，更使循道派教会力上加力。
循道派牧师骑马从一个殖民区到另一个殖民区巡回讲道，有的联区（circuits）范围大到需花四、五个礼拜时间才能走完一圈。骑马巡回讲员除了每天讲道外，又在不同地方成立许多「班」（classes），并选出「班长」（class leaders）。既然「全世界都是我的教区」，这些骑马巡回讲员不必等到有许多循道派信徒搬来后才组织教会。既然这么庞大的拓荒人潮都不属于任何教会，他们便骑着马，翻山越岭，到多处在拓荒者中传扬福音及循道派教义。
亚斯布理是全美国循道派的总监督，他多次越过阿利根尼山，讲道、开会，并分派「联区」给牧师们。
巡回讲员的讲道，加上教会例行的讲道，使循道派以惊人的速度成长。在十九世纪开始时，西部的循道派信徒不到三千人，但到公元1830年时，信徒数目已经增长到十七万五千人，其中包括二千印第安人及一万五千多黑人。
5．东部第二次大觉醒 从前文中，我们看到，紧接美国大觉醒之后，是灵性的急速下降。一部份原因是英国「自然神论」（Deism）和法国「怀疑主义」（Skepticism）所造成的，因为这两派思想给信徒带来既深且广的影响。许多美国的领导人物是自然神论者，其中最具影响力的人可能是佩恩（Thomas Paine），他写了一本小册，题名为「理性的时代」（The Age of Reason），在书中，他大胆地铲除基督教信仰。
十八世纪末期及十九世纪初期，是美国基督教史中教会最软弱的时期。西部开荒区的众多拓荒者正陷在灵性的无知与迷惘之中，争吵、打架、酗酒、低落的道德、亵渎的言行，都是那个时代的常事。
在这同时，东部地区却默默地、渐渐地出现了属灵的复兴。人们重新对基督教信仰与基督化生活发生兴趣，教会人数增加，新的教会成立。这次复兴的因素之一，是循道派的传道方式来到了新英格兰地区。公元1789年，亚斯布理分派第一个「联区骑马讲员」到此区，过不久，全新英格兰各州都布满了「联区网」。
公元1795年起，爱德华滋的孙子德威特（Timothy Dwight）担任耶鲁大学校长，他在一系列演讲及讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性。自公元1802年起，开始了属灵的复兴，全校有三分之一学生归向基督。同时，达特穆斯学院（Dartmouth）、安慕斯特学院（Amherst）、威廉斯学院（Williams）及新泽西学院（New Jersey）都经历了属灵的大复兴。
这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情冲动。
6．大复兴与露天聚合（Camp Meetings） 西部的大复兴则以完全不同的方式发生。长老教会早期领袖麦格列第（James McGready），表面虽然笨拙，里面却充满感人的大能。公元1796年，他在肯塔基州一个声名狠藉的罗根（Logan）郡，担任三间长老教会的牧师。就在那儿，藉着他的讲道，开始了西部大复兴，又称为罗根郡大复兴，或嵌伯兰大复兴（Cumberland Revival）。
后来在几位牧师的协助下，嵌伯兰大复兴于公元1800年进入高潮。那一年，在红河（Red River）边举行的聚会非常激动，有无数人归主。消息传开后，聚会的人数越来越多；参加聚会的人，带着几天的生活必需品，来到聚会的空旷地方，就这样开始了露天聚会，而成为后来在美国流行的一种传福音方式。一次聚会可以延续四天四夜，而且有成百的人归向基督。
这种露天聚会在西部各地举行，尤其在夜里更是蔚为奇观：有营火、有一列列帐蓬、有几百个挂在树上的灯笼、有讲员充满感情的劝勉、有诚恳的祷告、更有数千人唱诗的歌声、荡漾在夜空之中。当人们看见自己的罪时，有的哭泣、有的尖叫、有的嘶喊。
西部大复兴，主要是由长老教会的工作引起；但后来长老派教会分裂，浸礼派和循道派便投入复兴的工作，以致信徒人数大增，纷纷加入在他们的教会中。
7．新宗派 美国教会历史发展的趋势之一是，「教会分裂又再分裂」，这种情形开始于十九世纪前期。
有三个团体脱离长老教会：第一个是嵌伯兰长老教会（The Cumberland Presbyterian Church），是由提倡露天聚会、联区讲道制度及加尔文主义的人组成。第二个是基督徒教会（The Christian Church），他们离开的原因是不能接受「预定论」与「拣选论」。第三个是门徒教会（The Church of the Disciples），是由一郡反对教会分门别类，要回到新约时代单纯教会的人所组成。
循道派方面，也有一些团体分裂出来：一批希望教会更加民主，更多平信徒投入事奉的人，组成了循道派复原教会（The Methodist Protestant Church）。此外尚有基督弟兄联合教会（The Church of the United Brethren in Christ）及福音教会（The Evangelical Church），均为德国传道人所组成的。
当许多人为了要更敬虔、更多活动、信仰更纯正而组织新派之时，新英格兰区却有许多公理派教会和牧师，因不接受「三位一体」教义而成立了「神体一位会」（Unitarian Churches）；当这支信仰错误的宗派兴起后，刺激了许多接受正统信仰的信徒们，起来组织信仰纯正的教会。
8．差会 大复兴带出来的热诚，导致许多差会的成立、宣教刊物的出版、基督教大学和神学院的设立。由于大复兴时期中各宗派的合作，新成立的差会往往是「超宗派」的；而每个宗派也几乎都成立了自己的差会。例如，公理派于公元1810年成立了「美国公理派国外布道会」，该会于三十年内，差派了六百九十四位宣教士。
最戏剧化的是浸礼派差会的成立：莱司（Luther Rice）和耶德逊（Adoniram Judson）本是公理派差往印度的宣教士，他们在赴印的途中，接受了浸礼派原则，而于抵达加尔各答后重新受洗；耶德逊留在缅甸继续宣教工作，莱司却回到美国，组织了浸礼派差会。
早期差会所关心的对象几乎都局限于当地：把福音传给印第安人及黑人；后来才扩大到海外国家。
为了挑起基督徒对宣教的负担，出版了好几种宣教杂志，其中大部份后来停刊，但也有一些一直出刊到今天。
西部拓荒老非常缺乏圣经和属灵刊物，为了这项文字需要，「美国圣经公会」于公元1816年成立，「美国单张公会」也于公元1825年成立。许多宗派成立了自己的出版社，这些出版社为美国带来极大的影响，他们出版大量基督教读物，甚至传达到最偏远地区的殖民者家中。
9．主日学 殖民地时代完全没有主日学工作。循道派信徒最先将教导孩童与青年的方法带到美国。他们于公元1786年开始主日学工作，而且非常成功。三十年后，在全美国每个地区都可以找到主日学工作。公元1824年「美国主日学协会」成立，这个协会的宗旨，在促进主日学的设立，并提供主日学教材。
10. 神学院与大学 西方的开拓和第二次大复兴，导致传道人及宗教领袖的需要。因此，许多为造就传道人的神学院应运而生。这时期，几乎每个宗派都创立了一间或数间神学院。
一些曾在哈佛接受训练的公理派牧师，因为神体一位派的教授开始在哈佛教神学，而于公元1808年另外成立了安多弗神学院（Andover Seminary）。荷兰改革宗于公元1810年，在新泽西州的新布朗斯维克（New Brunswick）创立一间神学院；在此之前，改革宗献身的青年人必须前往荷兰乌特列赫大学受造就。公元1812年，长老派在新泽西州普林斯顿（Princeton）设立了他们的神学院。从公元1808到1840年间，至少有二十五间这样的神学院在美国东部成立。
当学校迅速成长时，也亟需老师与领导者；因此，各宗派也在全美各地设立基督教大学；这些大学将文化及学习气氛反映到整个社会，它们对美国生活所带来的影响力是无法估计的。
研讨问题：
1．在西部开拓运动中，哪些宗教团体打先锋？为什么他们在教会行政组织上采长老制？
2．为什么在拓荒地区中，循道派及浸礼派的人数增长最速？
3．一般而言，复兴都是因「反应灵性低落」而引起的，在美国有哪两大地区经历复兴的果效？它们分别以什么方法带领许多人悔改？
4．列出这时期成立的新宗派，并说明每一宗派所强调的教会活动与教义。
5．研究主日学工作的发源与发展，以及其历史背景。
6．解释以下名词：联合计划、德威特、麦格列第、耶德逊、露天聚会。
7．研究长老教会在美国中西部成长的经过。
8．列出十至十二个美国著名基督教大学，找出它们的宗派背景及立校宗旨。
第四十五章 教会处于混乱时期
1．长老教会
2．圣公宗教会
3．移民使信义宗坚固
4．荷兰改革宗教会
5．基督徒改革宗教会
6．天主教会因移民扩展
7．教派的兴起
8．摩门教
9．安息日会
10．属灵主义
11．基督教科学会
12．耶和华见证人会
13．反奴隶运动的兴起
14．教会为奴隶问题分裂
15．慕迪
1．长老教会 在公元1801年的「联合计划」下，在纽约州中部、俄亥俄州、密西根州、印第安那州、伊利诺州及威斯康新州分别成立了许多教会。这些教会由两派完全不同的信徒组成：新英格兰公理派信徒与爱尔兰籍的苏格兰长老派信徒。大多数长老派信徒接受加尔文主义，而公理派信徒则因受到新英格兰自由神学的影响，越来越远离传统的加尔文信仰。
公元1837年，长老教会的传统派和自由派之间发生强烈冲突，而造成教会的分裂；这次分裂持续了三十二年。分裂前一年，自由派已经在纽约市设立了「协和神学院」（Union Seminary），这间神学院今天在美国仍为自由神学主义的发源地。
2．圣公宗教会 由于美国独立战争的影响，圣公宗教会在战后几乎有一代之久，非常没落。他们也不太会处理「西进运动」所带来的问题。因此，到公元1850年时，圣公宗只有九万信徒，而且还分成七派，
在他们中间只有少数几位领袖不消极。其中最有名的叫做查斯主教（Bishop Chase）。他第一个教区是在纽约边界；然后他在新奥尔良成立第一间圣公宗教会；后来又在俄亥俄州工作，使圣公宗又新开设一个教区，并成立了肯阳学院（Kenyon co11ege）；然后他在密西根州与伊利诺州做宣教工作。
在这段时期中，高派教会与低派教会之间的距离越来越远。低派教会注重传福音及简单的崇拜仪式。高派教会因英国的「牛津运动」而坚强起来，以致低派教会大为恐慌，担心圣公宗教会返回罗马天主教。公元1853年，举行了一次大会，准许低派教会有更多发表意见的自由，这样才防止了圣公宗的分裂。然而，从那次大会后，低派教会也失去了它的影响力。
3．移民使信义宗坚固 德国信义宗教会为两个问题产生冲突：一派主张把信义宗美国化，并且对奥斯堡信条作较自由的解释；另一派主张保持德文，并坚守传统路德派主义信仰，如果不是移民潮涌入美国，前者很可能得胜。公元1830至1870年间，也就是美国内战前十年，超过一百万德国人移入美国。里面有许多天主教徒和反对宗教者，但绝大部分为信义宗信徒。他们大大坚固了信义宗教会内保守派的力量。当时，他们的领袖是窝特尔（Walther）。也在这时，举行了几次正统会议，其中包括闻名的密苏里大会（Missouri Synod）。
窝特尔是密苏里州圣路易城的信义宗牧师，在他的德文杂志中，他恳切地教导读者坚守传统路德派主义，也主张为教育儿童设立教会学校。直到今天，信义宗良好的学校制度仍为窝特尔及一些领袖不朽事业的纪念碑。密苏里大会中，为纪念这位伟大的领袖，将青年组织命名为「窝特尔联盟」（Walthe League）。
内战之前，大批信义宗信徒从挪威及瑞典移民到美国。后者在伊利诺州的岩石岛（Rock Island）组织了奥古斯丁大会及奥古斯丁学院，这批移民也接受非常保守的正统派信仰。
4．荷兰改革宗教会 我们还记得，荷兰改革宗教会于十七世纪早期便已定居在纽约地区，在十八世纪初期时，曾被富瑞林浩生大有能力的讲道所复兴。富瑞林浩生在美国创办第一间神学院，这间皇后学院（Queen’s College）设立在新泽西州，是今天若歌大学（Rutger University）的前身。
欧洲大移民潮也带来了许多荷兰人，有很多教会是全体信徒与牧师一道移民过来。有一个团体由范饶特（Van Raalte）牧师带领，他们于公元1847年定居在密西根州西部，而称该地为荷兰（Hol1and），并于公元1850年加入美国改革宗教会。另一队则由舒德牧师（Scholte）为首，他们定居在爱阿华州中部，称所住之地为彼拉（Pella），他们也于公元1856年并入美国改革宗教会。其他移民团体分别定居在新泽西州的派特生城（Paterson），密西根州的大急流城（Grand Rapids），与芝加哥市（Chicago）。
改革宗教会对美国改革宗信仰的保守及福音的传播有根大贡献，至今他们仍保持先人在荷兰所接受的信条。无可避免地，「自由神学主义」也侵入了改革宗教会，虽然如此，这个教会大部分信徒与上百位牧师，仍持守传统信仰，而且传扬纯正福音。他们有九百间教会、二十三万信徒。
5．基督徒改革宗教会 在密西西根定居的改革宗教会里，有一批人对太快加入美国改革宗教会，及教会的一些作风非常不满；不满的情绪从公元1850到1857年，不断增加。他们批评教会使用东部的诗歌，也对荷兰监督会的「临时会员制」及「公开圣餐制」提出质疑，又抱怨信仰问答的教导、慕道班及探访工作的疏忽。最新的争论则导因于范饶特牧师介绍巴克斯特（Baxter）的一本书「呼吁未信者」，他们批评说，这本书有亚米纽斯主义的看法。当时主要是平信徒对教会领袖的不满。
结果于公元1857年四月八日，在荷兰监督会的聚会中，发表了四份脱离教会的公文。同年十月七日，五间教会在鲍思（Bosch）牧师领导下组织了「基督徒改革宗教会」（Christian Reformed Church）。
起先成长得很慢，但公元1880到1890年间的移民潮，为他们带来不少信徒。在公元1881至1882年间，有八个教会及许多人为了互助会（Free Masonry）的问题而脱离改革宗教会；这些人以及荷兰真改革宗教会，都于公元1890年加入了「基督徒改革宗教会」。
6．天主教会因移民扩展 公元1830到1870年的移民潮，不但使信义宗及改革宗增长，也同时帮助了天主教会的扩展。德国移民中有三分之一是天主教徒，数千名爱尔兰移民则全都是天主教徒。
爱尔兰天主教徒非常贫穷，抵达美国国土时，已经囊空如洗；因此只能定居在上岸的地方，结果使波士顿、纽约、费拉铁非及巴尔的摩，变成天主教的中心地。德国天主教徒则定居在新拓展的西部地区：俄亥俄州北部、密西西比州西部、密苏里州及威斯康新州，均成为德国天主教徒的集中地区。
公元1830年时，天主教徒有五十多万人；三十年后，增至四百五十万人，全美国几乎每一个城市都有一位主教。从此以后，罗马天主教在美国便具有强大影响力。今天美国有四千多万天主教徒。
7．教派的兴起 时代的动荡，使移民潮自欧洲流向美国，也使拓荒人潮向西迁徙。它带来了「复兴运动」以及「露天聚会」，但也成为不合圣经的教派（Sects）或异端（Cults）萌芽、发展的温床。
奇怪的是，纽约州中西部地区同时是米勒尔派（Millerite Craze）、属灵运动（Spiritualistic Movement）及摩门教（Mormons）的发源地。
更奇怪的是，在这同一个地区，出了当时一位伟大的奋兴家芬尼（Finney），而芬尼带领归主的一个人，在这个地区又成功地组织了奥奈达团契（Oneida Community），在社区里推行共用财产制度。
8．摩门教（The Mormons） 约瑟斯密特（Joseph smith）住在纽约的波密拉（Pa1myra）城，他在年轻时就看见过许多异象，并宣布天使摩洛尼（Moroni）曾向他显现，告诉他当时教会的许多错误，又告诉他为西方世界所写的圣经被埋在附近的山里。公元1827年九月廿二日，他宣布挖出一个石盒，盒内放着一本金页书。
斯密特用三年时间将这些金页的内容翻译出来，于公元1830年出版了摩门经（Book of Mormon）。这本书宣称是一本从巴别塔讲起的美国历史。并宣称摩洛尼是摩门的儿子，是神选民的最后一个生存者，他在公元四世纪时将这些金页埋藏起来。
跟随「先知约瑟」的人，于公元1830年四月成立了一间教会。从公元1831年到1837年，摩门教总部都设在俄亥俄州的科特兰城（Kirtland）；后来杨百翰（Brigham Young）加入这个运动，而且很快成为「十二使徒」之一。由于法律事件及社区间的摩擦，摩门教徒在迁到密苏里州之后，又于公元1840年迁到伊利诺州的诺浮城（Nauvoo）。
约瑟斯密特宣布他于公元1843年七月看见异象，因此创立一夫多妻制。这种措施引起人们对摩门教不满。当斯密特和他的兄弟被关在监牢时，暴民打破牢门，入监将他们残暴地杀死。两年后，在杨百翰的领导下，摩门教徒集体迁往大盐湖（Great Salt Lake）。
这个教会影响信徒生活的每一个层面：它为贫困者及病人提供救济，又为信徒提供教育、娱乐和职业，年轻的摩门教徒两个、两个地出去，用一年或更多的时间义务为教会工作。
摩门经被看为与圣经同等，是支持圣经而不取代圣经的一本书。对于圣经，则只接受它正确的翻译。在基本教导上，他们认为斯密特的另外两本书也极其重要。这个教派有两个特别的教义：「为死人施洗」及「属天婚姻」（Celestial Marriage）。
9．安息日会 这时代所有福音派都传讲基督的复临。米勒尔（Miller）是新英格兰的农夫兼浸礼派平信徒传道人，他根据但以理书及启示录，将基督复临的日子订在公元1843年三月廿一日，有许多人相信并跟从他。
米勒尔于公元1831年开始传道，起先在附近乡村，后来被请到大城市讲道，最后全国各地都要求他去讲道，他的著作大为流行。
公元1843年三月廿一日到了，又过了；米勒尔解释说：「在这一年中，基督随时会复临」，但公元1844年三月廿一日到了，又过了；这个日期再度修订；公元1844年十月廿四日也到了，又过了；每个日期都因预备期的延长而耽搁。
他们于公元1845年成立了一个很弱的组织。但到公元1846年，「基督复临安息日会」（Seventh-day Adventists）为了犹太人安息日的问题及对但以理书第八章的解释问题，而脱离该组织。
基督复临安息日会在教义上非常保守，怀特夫人（Mrs. White）是早期领袖。他们在慷慨捐赠、禁酒、禁烟方面，都是最好的榜样；他们的医疗及福音工作，遍布之地涵盖九百种语言。根据公元1963年的报导，他们有一万三千三百六十九间教会及一百三十万成年受洗者。
10．属灵主义（Spiritualism） 人本来就有与灵界沟通的欲望，但在混乱时期中，这种运动往往发展成极端。
大卫斯（Andrew Jackson Davis）是属灵主义的创始人，他组织了「属灵派主日学校」。几年后，纽约州海德斯非城有一对弗克斯（Fox）姊妹，在家中听到敲击的声音，她们立刻感到这是来自灵界的信号；以后她们的降神会非常出名，许多人被吸引。公元1855年，这一派宣称有二百万信徒，并在公元1893年成立全国性组织。今天根据不同属灵派团体的报导，总数约有近二十万人。
11．基督教科学会（Christian Science） 在摩门教、安息日会及属灵主义出现后几十年，又有基督教科学会兴起。公元1866年，艾迪夫人（Mrs． Eddy）突然从重伤中痊愈。她过去曾学过精神与属灵关系学，此后便发展她的「科学神医系统」，她相信所有「和谐的意志行动原则便是神」。很明显地，这个运动不但不合圣经，也不合科学。
艾迪夫人写了「科学与健康」一书，成为基督教科学会的教科书。公元1879年，依照她的指示，在波士顿建立了一间教会。又于公元1892年重组，改名为基督教科学会第一教会，其他教会都是这间母会的分支。由当地教会领袖分别担任「诵读者」、「从业者」及「老师」的工作。「诵读者」在聚会中，诵读他们出版的讲道课程；「从业者」全时间做医治的工作；「老师」则教导慕道班。
母会常提供免费演讲。基督教科学箴言报（The Christian Science Monitor）是全世界最好的报纸之一，为读者提供没有偏见的报导，是有效文字工作的榜样。这个团体绝不宣布他们信徒的人数。
12．耶和华见证人会（Jehovah’s Witness） 另一个分布全球的教派是耶和华见证人会。该会直到公元1931年才定名为耶和华见证人会；以前曾称为「千禧年曙光派」（Millennial Dawnists）、「国际圣经学生会」（International Bible Students）、及「如瑟立派」（Russellites），因创始人如瑟立（Russell）而得名。如瑟立吸引很多人听他讲基督的再来。公元1872年，他在匹茨堡第一次正式将跟随者组织起来。他的书印行了一千三百万本。公元1909年，总部迁到布鲁克林（Brooklyn），又于公元1939年改名为「守望台圣经与单张协会」。公元1916年如瑟立去世，拉塞福法官继承领导地位；公元1942年，诺尔（Knorr）再继承拉塞福。
该会所有信徒都是传道人。虽然他们不收什一奉献，但他们为见证及宣教工作的奉献非常慷慨；他们所写、印、分发的文字刊物数量之多无法估计。他们的正式刊物是「守望台」（Watchtower），每期印三百七十万份。公元1920年后，书及小册的分发超过七亿本。全美国有四千间教会，全世界有二万间耶和华见证人会的教会。
耶和华见证人会反对向国旗敬礼或为国家当乓，他们认为「政府暴政」是撒但三大联盟之一，其他两项是「教会错误教导」与「对事业的压迫」。虽然如瑟立的某些教导后来被修改，但这一派的教义有许多方面和传统基督教是冲突的。他们不信三位一体、不信基督的神性、基督身体复活与基督的再来，却教导有关千禧年及坏人灭亡的第二次试验；他们对基督代赎论、人类管理及灵魂的存在，都持不合圣经的看法。
13．反奴隶运动的兴起 殖民地时代，蓄奴是很普通的事，许多出名的公理派牧师，包括爱德华滋，都拥有奴隶。独立战争之初，单单麻萨诸塞州就有六千名奴隶，虽然蓄奴在那时是理所当然的事，但也有不赞成的人。早于公元1769年，一位罗得岛州新港镇的贺普金斯牧师（Hopkins），就在讲道上强烈攻击奴隶制度；贵格派是当时唯一采坚定反对奴隶制度立场的教派。
殖民地时代末期，人们开始改变。南方、北方普遍地感到应当释放奴隶，长老教会、循道派教会及浸礼派教会都发表强烈反对奴隶制度的决心。
14．教会为奴隶问题分裂 自从怀特尼（Whitney）于公元1792年发明轧棉机及纺织机以后，南方人对奴隶制度的感觉完全改变。棉花变成美国最主要的产品。公元1830年时，南方领袖们深信全国的福利全赖棉花，而若没有黑奴的劳工，无法好好种植棉花。
在北方，反对奴隶的人越来越多，而且在情绪上也越来越紧张。因为腓力浦（Philips）在各处演讲，怀悌尔（Whittier）的诗歌，及迦利逊（Garrison）的文章「释放者」，都成了有力的宣传。
北方与南方之间渐渐发展成敌对的情势，这种「不共戴天之感」到一个地步，终于使一些教会分裂。
公元1845年五月，浸礼派宣教协会决定不再与北方浸礼派合作。同一年，南方循道派通过与北方循道派断绝关系，而改名为「监理会」（Methodist Episcopal Church，South）。同样的事，也发生在长老会之中。
公元1861年，南方圣公宗教会都感到对被释放的奴隶负有责任，因此他们为被释的奴隶和孩子创办学校，为他们提供宗教教导与训练；长久以后，这些教育渐生果效，黑人们自己起来组织了教会：
在所有为有色人种的福利而设立的机构中，黑人所组织的教会，在宗教上、道德上、社会上及文化进步上，所扮演的角色可能最为重要。
15。慕迪（Dwight Moody） 内战时期，前往军中传福音的人是慕迪（Moody）。他是一位年轻人，先在芝加哥做过不少福音工作，慕迪生于麻萨诸塞州的北田镇（Northfield），四岁时父亲去世，母亲千辛万苦地将孩子们抚养长大，所以他受过的教育很少。
慕迪十八岁时接受了耶稣基督，第二年就去芝加哥经商。他在普里茅斯教会租一些席位，专门邀请年轻人与他一道去参加崇拜，又在贫民区开始主日学工作，将街上的儿童召集在一起，把圣经真理教导他们。
以后他放下职业，全时间投入基督教工作，从公元1865到1869年担任芝加哥青年会（Y.M.C.A.）的会长，在任期间，筹款建设青年会在美国的第一幢建筑。
公元1871年以后，他在全美各地主持奋兴会，同时数度前往英国及苏格兰旅行布道。他的同工善基（Sankey）是一位杰出的歌唱家，帮助他领会；善基带会众唱诗，也介绍新的诗歌。
慕迪在讲道中强调靠耶稣基督得救的福音，言语简单、灵里火热、态度诚恳，吸引无数人前来听道。慕迪和善基成为全美国家喻户晓的人物，他们的工作带领了成千上万的人归向基督。
慕迪很有组织才干，他在麻州创办基督教住宿学校，又在芝加哥创办慕迪圣经学校，晚年时，他把大部份时间用在建设这些学校上。公元1899年，慕迪死在北田镇。
研讨问题：
1．长老教会为什么分裂？
2. 圣公宗教会为什么分裂？高派教会与低派教会显著的不同在哪里？
3．移民如何影响德国信义宗教会及天主教会？
4. 殖民地时期，教会对蓄奴制度一般的态度如何？
5．为什么怀特尼发明轧棉机影响到奴隶问题？为什么北方反对蓄奴？
6. 为什么奋兴聚会在美国有这么重要的意义？请比较葛理翰（Bil1y Graham）布道大会与慕迪的工作。
7．解释以下名词：约瑟斯密特、窝特尔、富瑞林浩生、饶特技师、复临派、艾迪夫人。
8．列出各种新教派的信仰，并列出有些教派值得学习的地方。
9．摩门教对圣经的看法如何？
10．奴隶问题如何影响各宗派？
11．列出慕迪的贡献。
12. 为什么低派教会的影响会减少？
13. 教会为美国的黑人做了哪些事？
第四十六章 教会面对新问题
1．新移民不守清教徒式安息
2．社区福音工作
3．财富影响教会
4．社会问题
5．宗教教育
6．战争与和平问题
7．现代主义
8．宣教活动
1．新移民不守清教徒式安息 内战之后，欧洲移民比任何时期更多，从公元1865到1884年，七百余万移民进入美国，几乎一半来自爱尔兰和德国，爱尔兰移民全是天主教徒，德国移民则包括天主教徒、信义宗信徒及唯理派信徒。
在当时，全美国严格遵行主日安息的规定。礼拜天所有商店关门，没有人在礼拜天野餐或旅行，更无所谓「周末」可言。大部份美国人在礼拜天早上到教堂崇拜，晚上再参加晚间崇拜，他们继承了新英格兰清教徒或加尔文派奉行主日安息的传统。
但信义宗及天主教新移民却为美国带来了所谓的「大陆式安息」（Continental Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描写为：「上午是柏林，下午、晚上是巴黎，」意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休闲玩乐的时间。新移民嘲笑美国人守主日的方式，为「清教徒式安息」（Puritan Sabbath）。
2．社区福音工作 新移民绝大部份非常贫穷，因而大城市中均兴建了庞大的贫民社区。这些「外国人」（Foreigners）和教会毫无接触。
许多教会看到这广大的需要，将神的话带到他们中间。公元1867年，浸礼派家庭宣教协会共有四十九位被按立的「外国人」，分别在德国人、荷兰人、法国人、威尔斯人、挪威人、瑞典人及丹麦人中间工作。同时在浸礼派的三间神学院中，设立外文系，训练传道人专门向这批外国人传福音。到如今，仍有许多宗派在美国大城中推动全国性福音工作。
白人不断进来，红人不断被挤出去，以致造成好几次印第安人之战，最后政府实行印第安人保留区制度后，才安定下来。一些教会也将许多精力放在向印第安人传福音的工作上。
3．财富影响教会 公元1880年以后，美国的有钱人越来越多，大大影响教会生活。
灵命复兴主义仍然继续，大约有八十间至九十间教会每年冬天举行一系列奋兴培灵会。露天聚会也在乡村地区举行，尤其是在南部一带。但是却有显著的改变。
在纽约沙妥夸湖边（Chautauqua Lake）举行的露天聚会，清楚显出当时人的富足：小屋取代了帐蓬。过去露天聚会是在树下举行，现在则以大帐幕取代。到公元1874年，演讲和娱乐节目开始取代奋兴信息。
沙妥夸湖边变成夏季活动的闻名地点。美国其他地区也开始了类似的营地，举办教育性及娱乐性活动，都以「沙妥夸」为名。
灵命复兴主义因一本书而遭到强烈批评，那是一位公理派牧师布士内尔（Bushnell）所写的「基督徒的教养」（Christian Nurture）。这本书使教会看重青年人的造就工作。灵命复兴主义又于公元1902年再度受挫，这次是因「宗教复兴的原始特点（Primitive Traits in Religious Revivals）」一书造成的。
工业时代使教会强调行政效率，于是成功的工商管理人才进入了教会的财务部门。
财富的增加也加强求学的欲望，不但各宗派设立的学院增加，每个学院的注册人数和收入也空前地增加。大学校长变成行政专家，他们最大的目标在为学校争取大量捐款。
这时，一些有钱人也在全美各地设立大学，包括芝加哥大学、康乃尔大学、史丹福大学及四间女子学院：华沙学院（Vassar）、史密斯学院（Smiih）、卫斯理学院（We11es1ey）及布林马尔学院（Bryn Mawr）。其中有几间是由一批认清自己是「神的金钱管家」的信徒所设立的基督教学府。
4．社会问题 在工业发达、经济成长的情况下，许多教会开始关心社区中的社会问题。
八十年代后，许多人往城市里搬；新移民又为城市增加更多的人口，贫民窟渐渐形成，许多人受狭窄而不卫生的条件所影响；面对这些社会问题，所谓的「制度化教会」（Institutional Church）便形成了。
「制度化教会」的创始人是威廉米伦伯（William Muhlenberg），他是美国信义宗开荒牧师米纶伯的曾孙。从公元1846到1858年间，他是纽约市圣教会教区长，在他的激励下，教会赞助一些社会服务机构。
纽约第一公理教会的毕察（Thomas Beecher）牧师，于公元1872年在教会加建体育馆、演讲厅及图书馆。康威尔（Con-well）牧师于公元1891年，在费城浸礼派圣殿教会中增加社会关怀部门，又开缝纫班、阅览室、体育馆及夜校。白天工作的人，可以在夜校接受义务老师所提供的免费教育，这间夜校后来发展成「圣殿大学」（Temple University）。
许多神学院课程中都增加了「基督教社会学」及「社会服务」的课程。公元1908年美国基督教联会也采纳了「社会信条」（Social Creed of the Churches）。
这一切关怀社会的活动，渐渐使教会忘却它的主要功用，许多人迫切地遵照主耶稣「爱邻舍」的命令，但却逐渐忽略「因信得救」的纯正福音。
「关怀社会」是基督徒应做之事，然而教会最重要的工作还是福音的广传，以及圣礼的施行，这些事永不可忽略，也不可放在次要地位。
5．宗教教育 美国教会历史的一项特点是，自公元1880年后，教会面对宗教教育问题。
在该世纪的开始，已经有很多复原派教会对公立学校缺乏宗教教育，而深表不满。在殖民地时代，宗教是教育的主要部门，然而，宗教内容逐渐被挪走。许多教会领袖看清这是全民的危机，而当时家庭与主日学工作尚没有补上这个缺口。
于是他们尝试把主日学工作做好。公元1872年，有系统的主日学教材开始出现，并有各种「教学辅导」版本。有些教会为了使主日学工作更趋完善而兴建教育馆，并推出师资训练课程；结果挑起了主日学的热诚，主日学工作有显著的进展。有些大教会设立宗教教育部主任；有些州也有专人负责宗教教育部门；周间与暑期圣经学校设立起来；有些地区的学校提早放学，让孩子可以参加圣经班。神学院里增开宗教教育系，以便训练更多的老师。然而这许多努力的结果，仍然令人失望。
天主教、信义宗、安息日会与改革宗的信徒，则采另一种作法。他们对公立学校给孩子的教导不满；觉得每周只有一小时宗教教育课，师资又缺乏经验，绝对无法与五天在专业教师下的教育抗衡，他们更觉得，不应该以撒一点盐的方式教导孩子宗教，而应该让所有的科目都浸透在其中，因此他们自己设立学校，自幼稚园到大学，每周上五天课，所有科目的立场都符合信仰的原则。
天主教、信义宗、安息日会的学校和改革宗学校，在组织上有所不同。前三者为属于教会的学校（Parochial School），后者则大半为社会管理的学校（society-controlled schools）。
改革宗教会跟随荷兰该伯尔的脚踪，深信人生必须被基督教信仰所管理，但不是被教会所控制。他们相信教会的功用是传福音及施行圣礼，而非兴办学校。但是基督徒家长必须建立、维持、并管理自己的基督教学校。因此改革宗家长协会负责三百五十间基督教小学及中学，管理七万名学生及三千五百位受过专业训练的老师，这些学校都是「国际基督教学校」（Christian Schools International）的会员。
「宗教教育」是一个国家最重要的问题，没有宗教教育，这个国家必走向毁灭。美国国势再强，若在公立学校中没有宗教教育，必然难逃毁灭的结局。由于撒但在公立学校教育的影响越趋明显，使其他宗派教会也感到有成立教会学校的必要。浸礼派、神召会及其他教会的家长所成立的基督教学校，组织了全国基督教学校协会，会址设在伊利诺州的惠敦镇（Wheaton）。圣公会也有许多私立学校。
6．战争与和平问题 战争所带来的苦难和悲剧，以及新战争爆发的危险，使人类在整个历史中不断寻求和平的保障。有些团体的宗旨虽然在保守和平，但一旦战争不可避免时，他们仍应召出征；但另有些团体视战争为罪恶，绝对不肯参战。
自殖民地时代，贵格派、莫拉维弟兄会、门诺派及顿克派来到美国后，就有了和平运动。除了这些反战的宗教团体外，公元1826年，全美国各州有五十多个和平协会。参加的会员大半是牧师及虔诚的平信徒。公元1830至1840年间，教会经常通过一些维护国际和平的决议案。
公元1898年，美国与西班牙之战后，和平运动更加积极。公元1909年，举行第一届海牙会议，有二十六个代表出席。卡内基（Carnegie）捐出数百万元，促进世界和平，并在海牙建造和平之宫。有许多主张和平的信息在各地发表，使得不少美国人梦想着一个和平公正的新时代即将出现。但是，突然间，第一次世界大战爆发，这场美梦随即幻灭。
在战争中，那些提倡和平的人如何持守自己的立场？对极大部份的人而言，这个问题很容易解决，他们认为「战争的目的是为终止战争」，因此，这些教会的牧师和信徒为了和平，而以全力支持战争。
仍然大胆公然反战的人，则遭不良待遇。有些教会的牧师在传讲和平的信息时，听众当面走出教堂。有很多牧师在压力之下，被逼辞职。一位牧师因为不肯加入自由借款筹募运动，房子被人漆成黄色。五十五位各宗派牧师被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉矶一个反战基督徒聚会被暴民攻破，三位领导人物被捉，受审，罚款及下监。
第一次世界大战后，和平运动又变得正面而积极，裁军成为具体的目标。但是希特勒的兴起，以及他对犹太人的屠杀，对民族自由的摧毁，裁军又变成必须重新检讨的课题。
两颗原子弹一下子结束了第二次世界大战，再次为和平运动带来新的冲击，因着核子战争的可能性，以及使用毁灭性武器的伦理问题，造成多次「禁核示威」和监视核子武器装设的行动。
7．现代主义 第一次世界大战后，紧接着的是美国趋向繁华的年代。事业发达、钱财富裕，使许多有钱人将大量捐款奉献给教会。于是兴建了许多富丽堂皇的大教堂。最出名的是浸信会河滨教堂及圣公会圣约翰座堂，两间都在纽约市。
为了配合美仑美奂的新建筑，崇拜也更趋仪式化。牧师穿上牧师长袍，诗班也穿上诗班袍，教会音乐愈形庄严华丽，并加上牧师及诗班的入席和退席圣乐、会众的应答诗歌以及诗班的圣歌。
教会仪式越来越复杂，参加聚会的人数却越来越少。好些教堂已经听不到神的话，敬拜的心已从聚会中消失。教会失去了传福音的基本功用，反而由自由神学（Liberalism）及社会福音（Social Gospel）所取代。
今日的自由神学主义被称为现代主义（Modernism）。这种神学思想将成千上万的信徒带进一种模糊、无稽和不能满足的信仰中。因它的教导包括许多卓越的看法，所以能吸引那些缺乏圣经之真理基础的人。
现代主义对于永恒的奥秘带着敬畏的态度，他们对基督非常尊敬，认为他是一位独特的宗教奇才。他们赞扬圣经是一本了不起、伟大作品的总汇。但是他们不承认童贞女怀孕生子，及基督的神性。他们不承认世人都犯了罪及基督十字架的代赎之功。现代主义可以说否认全本圣经的基要教义，主要是因他们不信圣经是神所启示的。他们认为圣经只是以色列人宗教思想、感情及经历的纪录：
现代主义不信信仰中有任何权威，因此，他们不接受任何信条。由于他们主张每个人都可以有自己的看法，所以彼此之间也有根多歧异。
今天，现代主义不像过去对自由那么有把握，因为历史证明了一些他们的错误。他们把人放在中心，取代神的地位；根据进化论，他们相信人类是朝向理想、美好、有用及幸福的境界迈进；他们把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建设更好的世界，过美好的人生。
然而，公元1929年发生经济崩溃，接下来是第二次世界大战的恐怖与残酷，历史证明人类确是不完全、充满罪恶，而且无法向更美善的世界迈进。
8．宣教活动 公元1898年的美西战争，为复原派教会打开了菲律宾及波多黎各的工场。在这两处地方作宣教工作的各派教会，以合作的精神一同工作。
自从公元1886年「学生立志布道运动」（Student Vo1unt-eer Movement）兴起后，宣教工作得到强烈的热诚和支持。穆特（Mott）成为该运动的伟大领袖。公元1906年又组织了平信徒宣教运动（Laymen’s Missionary Movement），使国外布道工作向全世界各民族进军，同时本地的宣教工作，也在各大宗派推动下，在西部各州及阿拉斯加进行。
然而，正当教会努力发展西部及国外宣教活动之时，现代主义渗透进来，并普遍传布，成为福音工作最大的拦阻；因为现代主义所传的是另外一个福音，他们删除了纯正福音的重点，就是把人类需要救恩及耶稣基督宝血的功效删除，把整个基督教宣教的目的破坏无遗。
现代主义传福音的唯一目的，是将西方文化带给非洲及东方人。然而，印度、中国和日本早有了他们自己优越的文化，对他们而言，西方文化已经沦落，并有许多严重的错误。
由于现代主义的影响，教会经济的来源及宣教的人力，惊人地下降。曾经一度在各大学轰轰烈烈的学生立志布道运动，消声匿迹。穆特的口号：「在这一代把福音遍传全球」也失去了意义。到了公元1930年，宣教工作显然面临严重的危机。
第二次世界大战以后，宣教活动有了急遽的转变，因为有许多国家独立（尤其是在非洲），民族主义精神在这些新文化中兴盛，使宣教士面临困难的情况。宣教士被看为西方派来的特务，基督教被看为当地宗教信仰的敌人。眼看着外国宣教士的工作即将告终，各宣教团体开始强调当地领袖的训练，培植当地基督徒领袖，使他们自己组织教会。
不但新兴的国家严禁宣教士的活动，连其他非基督教国家也重新确定他们的宗教。锡兰的教会学校被敌对的政府没收；印度不欢迎宣教士；也有许多其他国家表示不欢迎宣教士；中国大陆之门关闭；共产国家的宣教工作也大大减缩。当然，日本以及中、南美洲的开放，又给宣教工作带来新的机会。
研讨问题：
1．从复兴运动和教育的表现上，如何看出教会在经济上的富裕？
2．为什么到十九世纪后期，教会开始多开怀社会的需要？这种关怀在优先顺序上有没有问题？教会主要的使命是什么？
3．各个宗派在宗教教育方面做了什么努力？
4．在防止战争运动上，教会扮演什么角色？你自己的教会对战争的伦理观是什么？
5．是什么事影响了「主日守安息」的传统？
6．解释以下名词：大陆式安息、沙妥夸、教会学校、和平之宫。
7．为什么第二次世界大战后，宣教活动大为改观？
8．教会对教育、战争、政治及种族问题，当采什么态度？
9．现代主义的神学观点是什么？什么叫新正统主义（neoorthodox）？哪些人是领导人物？
10．试作一项研究：是否就请基督教学枝的学生的灵命和信仰，会比就读非基督教学校的学生强？
历史的轨迹 — 二千年教会史（续16）
第伍部 新大陆的教会
教会进入新大陆
教会历经大复兴
新兴国家的教会
十九世纪初期的教会
教会处于混乱时期
教会面临新问题
加拿大教会
教会努力保守信仰
教会联盟与联合
回顾与前瞻
第伍部 新大陆的教会导言
——在本书最后一部份中，我们将看到教会如何在大西洋彼岸建立起来。当新大陆的疆界往西拓展时，教会也向西推进；在灵性低潮之后，又兴起属灵的复兴和觉醒。殖民地时代并没有美国和加拿大之分，只有英国殖民地与法国殖民地之分。自从政治上分成两个国家后，复原教各宗派继续建立教会，并不受疆界的限制，因为跨越国界，交换意见很方便，各宗派不需要设立各国的分部。美国的独立战争为教会带来尖锐的问题，因为教会源自于英国，与母国的关系仍然很紧密。
——十九世纪时，教会积极关心社会问题，到一个地步，落入失去中心目标的危险。财富的加增及对外休闲的新观念，导致大教堂的建筑与基督教学院的创办。崇拜越来越形式化，神学越来越自由化，造成的结果是：有些人脱离现有宗派而组织新教会，采用简单仪式崇拜，传讲因信称义的真理；另一些人离开原有教会，从事宗教活动，但与圣经背道而驰。
——加拿大是教会合一运动的先锋。教会合作的新冲力带出多次国际会议、普世基督教联盟及教会实际的合一事工。
——本书即将结束，但基督教会却未结束，历史的新页将纪录这个荣耀的教会在未来年日中所走之路，直到有一天，这个「争战的教会」，终将成为「凯旋的教会」！
第四十一章 教会进入新大陆
1．早期探险者提倡天主教
2．圣公宗在美洲
3．公理派在新英格兰
4．荷兰改革宗抵达新大陆
5．威廉斯成立第一间浸礼派教会
6．殖民地时期的天主教
7．贵格派
8．德国改革宗在宾州
9．信义宗
10．其他德国团体
11．长老派主义的扎根
12．循道派主义较迟到达
13．西班牙人殖民加州
1．早期探险者提倡天主教 探险者与殖民者为不同原因而前往新大陆：有的为了淘金，有的为了国家荣誉，或因嫉妒别国，有的为了政治或宗教的自由，也有人为了传扬福音。在差派这些勇士的国王心中，传福音并不是最后一项目的，在赴新大陆者的心中，这也不是最后一个目的。因为那时代的人都有一种强烈的意念和责任感，就是要使当地人成为基督徒。
大部份欧洲国家尚未在美洲殖民之前，西班牙已经在墨西哥、西印度群岛、中美及南美洲各地有兴盛的殖民地。公元1539年，墨西哥市已经有印刷所，公元1551年已经成立了两间大学。
葡萄牙与西班牙于公元1494年划定了彼此的界线，西部大半地区归给西班牙，但巴西则划给葡萄牙。这两个国家都是强烈的天主教国家，因此中美洲和南美洲至今仍以天主教为主。但在崇拜方式上，不知不觉也吸收了许多当地人所使用的异教仪式。
公元1565年，西班牙人为了铲除从法国来求宗教自由的复原教徒，在佛罗里达州建立了圣奥古斯丁市。那时正是科利尼任法国海军上将时期。西班牙司令在他的屠杀报告上说，他将一百四十二人施以绞刑：「不是因他们是法国人，乃因他们是异端」。
2．圣公宗在美洲 圣公宗是第一个进入美洲的教会，那是英国殖民者于公元1607年带到雅各镇的。
圣公宗教会从一开始就是维吉尼亚的州立教会，也是马利兰州和维吉尼亚州以南英国各殖民地的州立教会，后来也是纽约州的州立教会。
在殖民地时代的第一个世纪中，圣公宗的发展很缓慢，但到殖民地时代的第二个世纪开始时，情况就有了很大的不同；因为公元1701年在英国伦敦成立了海外福音广宣会，这个组织后来成为英国教会一个伟大的宣教机构。
3．公理派在新英格兰 英王詹姆士一世在位时，严厉地警告清教徒 必须归从国教，否则立即驱逐出境。国王的作风使所有不从国教者都不舒服，因此，斯洛克比公理派信徒被迫于公元1609年逃往荷兰的莱登。
这些英国人在荷兰并不快乐，首先他们发现，要在一个陌生的国家谋生活不容易，后来令他们更不悦的是，看到自己的孩子去荷兰学到许多坏榜样；因此，他们决定到美洲新大陆去建立新的家园。他们从英国的普里茅斯（plymouth）驾五月花号（May flower）启程，于公元1620年十一月十一日抵达美洲的鳕鱼角（Cape Cod），他们把上岸的地方命名为普里茅斯以纪念他们在英国家乡。在美国史上，这批人被称为「天路客」（Pilgrims）。
这些在普里茅斯殖民的人大多是贫穷卑贱的人，他们在英国被看为「激进份子」，因为他们坚持公理派的教会行政观念而脱离英国国家教会；换言之，他们就是当时的「分离派」，大部份清教徒都愿意留在国家教会中，而视这批「分离派」为「自以为义的滋事份子」。事实上，分离派信徒在当时是被所有英国人所讨厌的。普里茅斯殖民地一直都很小。
英国清教徒前往美洲的大移民开始于公元1628年，他们在撒冷（Salem）建立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts Bay Colony）；这个殖民地一开始就非常兴盛，到公元1640年时，已经有二十万人在撒冷地区找到安居之所；这批殖民者，大部份是有钱、有地位、有才干的人。
这批清教徒本无脱离英国教会之意。一位名叫黑金山（Higginson）的牧师，前往麻萨诸塞湾时，站在甲板上，看见英国渐渐消失，他说：「我们不像分离派在离开英国时说：「再见了，巴比伦！再见了，罗马！」我们愿说：「再见了，亲爱的英国！再见了，神在英国的教会！再见了，所有基督徒朋友们！我们不是以分离派身份脱离教会，前往新英格兰，然而，我们不得不脱离教会的腐败！」清教徒领袖们仍然以英国教会为荣，为他们「亲爱的母亲」。
我们会以为，这个兴盛的麻萨诸塞湾殖民地既具备财力与人力，必然会在新英格兰的教会生活和行政上起带头作用。没有想到，却是那些在普里茅斯又小、又穷、又被厌弃的激进份子为整个新英格兰区清教徒奠立了教会生活与行政的模范。许多在撒冷的清教徒后来也与他们「亲爱的母亲」断绝关系，采用了公理派教会行政制度。十年之间，在麻萨诸塞州成立了三十三间教会，除了一两位牧师倾向长老派制度外，他们都采用公理派制度。
公元1636年，他们在麻萨诸塞州的剑桥镇（Cam- bridge）设立了第一间基督教学院；为了纪念奉献大批捐款的哈佛牧师（John Harvard），而定名为哈佛学院，就是今天的哈佛大学。
公元1701年，另外一个学院在康乃狄格州（Connectcut）设立。校址起先在塞布鲁克（Saybrook），于公元1716年搬到新港（New Haven ） ；两年后，为纪念慷慨资助的耶鲁以列（Elihu Yale）而定名为耶鲁大学，也因为如此，到今天仍有人称耶鲁大学为「老以列」（Old Eli）。
4．荷兰改革宗教会抵达新大陆 强壮而充满野心的荷兰人也不甘落后，他们于公元1623年在美洲建立了两个商业据点，一个在纽约州赫得逊河上游的奥本尼（Albany），另一个在新泽西州得拉瓦河边的剑登（Camden），公元1626年，米努特（Minuit）成为第一任新荷兰区统治者。
荷兰在美洲殖民时，正是多特会议后四年，也是荷兰改革宗教会最强盛的时期，因此，他们在新大陆建立的改革宗教会也很兴旺，并且还有阿姆斯特丹监督会的辅导。
第一间改革宗教会是于公元1628年在迈可留斯牧师（Michaelius）领导下成立；第二任牧师波迦得（Bogardus）于公元1633年到任，在他活跃的任职期间，他们在新阿姆斯特丹建造两个教堂；第一间是简单的、木造的、像仓房的建筑；第二间则用石头建造，长七十二尺，宽五十尺，花费二千五百元荷币（约合美金一千七百元），在当日是一笔很大的数目。
新荷兰殖民区最有名的牧师是范米可兰伯（Van Mekelenburg），他忠心地在教会事奉，也关心印第安人的需要，他学习摩和克族（Mohawk）语言，向他们传讲福音。因此，他被誉为是复原教宣教士中，第一个向印第安人传福音的人。
公元1664年，在施图维山（Stuyvesant）担任新阿姆斯特丹统治者及教会长老期间，这块殖民地被英国人占据，改名为纽约。荷兰改革宗教会获准继续工作。三十年后，这块殖民地已经有许多不同的信仰和宗派：有英国分离派及荷兰改革宗许多教会，还有法国预格诺派教会、路德宗教会、安立甘教会及犹太人的会堂。
以后，荷兰改革宗教会在美洲的发展很慢，一直等到富瑞林浩生（Frelinghuysen）出现，才把新生命复兴之火再度举进教会。
5．戚廉斯成立第一间浸礼派教会 公元1631年初，一位年轻的英国牧师威廉斯（Roger Williams），带着他美丽的妻子抵达波士顿（Boston）港，当时麻萨诸塞殖民区的州立教会属于公理派教会，威廉斯却极力主张政教分开；他的看法使他立刻与波士顿教会当局水火不容。因此，他去普里茅斯担任天路客教会的牧师。在那儿他与印第安的拿拉甘塞族（Narragansett）交好，并学习他们的语言；这一点，后来竟成为他的帮助。
公元1634年，他奉召到撒冷，做了两年公理派教会牧师，得到不少人和他采同样的看法。
公元1635年，法院判他必须于六个星期内离开麻萨诸塞殖民区；但那时，威廉斯身体虚弱，法院特准他到第二年春天才走。威廉斯随即辞去撒冷的事奉，有许多跟从他的人聚集在他的屋中，他在家里向他们讲道，特别提到他被政府非难的事，这下触怒了法院，要他立刻离开。
威廉斯用他的房子作抵押，借了一笔钱，撇下妻子和两个孩子，跑进荒山野地里。在酷寒的冬天，他流落在森林的雪地里十四个礼拜之久；幸亏遇到了他在普里茅斯结识的印第安人，才把他接回家中。第二年夏天，他向印第安人买下摩哈素河口的一块地；不久，跟从他的人都从麻萨诸塞州来到这里，他们合力建设了普维顿斯镇（Providence），而成为罗得岛（Rhode Island）的开始。
公元1647年，按威廉斯的原则成立了罗得岛州政府，他的原则是：政教分开，不强迫信徒投票，及宗教自由。这些原则后来也成为美国政府的基本原则。
浸礼派的看法也被许多公理派信徒接受，哈佛大学第一任校长邓斯德（Dunster）就是其中的一位。
麻萨诸塞州第一间浸礼派教会成立于公元1663年，由每勒士牧师（Myles）领导组织，后来搬到靠近罗得岛边界的士弯西（Swansea），这个教会一直存到今天。浸礼派最兴旺的地区不在新英格兰殖民区，而是在中部殖民区。美洲第一个浸信协会共有五个教会，公元1707年在费城召开第一次大会。
公元1742年是美洲浸信会历史的转折点：在那一年中，费城浸信协会采用了加尔文色彩极浓的信条；在这以前，一直是亚米纽斯派占多数；从此以后，美洲浸信会变成加尔文信仰。直到今天，费城浸信协会（Baptist Association of Philadelpia）仍然是最强的浸信会团体。
浸礼派在美洲的发展并不快。威廉斯到达麻州的一百年后，在新英格兰的浸礼派教会不到二十五间，在中部殖民区不到三十间，南部的发展则更迟。
威廉斯并非美洲浸礼派的创始人，他只是在普维顿斯成立了美洲第一间浸礼派教会。以后这个教会并未变成母会，也未分出支会，因此可以说威廉斯在整个浸礼派历史中，只占了一小部份；大部份美洲浸礼派信徒是在未抵美洲前就已属浸礼派。
威廉斯的重要性在于他强调「政教分开」，这个原则对浸礼派是一项很大的贡献，因为它解决了自君士坦丁大帝信主以来所引起的问题。
「宗教自由」紧随「政教分开」而来，这两项原则至今都在美国立国的基本原则中，而浸礼派是最先采用的团体。
6．殖民地时期的天主教 罗马天主教随马利兰（Mary-land）殖民区的设立而到达美洲。公元1632年，英王查理一世颁给卡尔弗（Calvert）及他的子孙乞沙比克湾（chesapeake Bay）一带地区。国王封他为第一任巴尔的摩（Ba1timore）爵士；当时他刚成为天主教徒，以王后之名称他的领土为马利兰。
卡尔弗在得国王颁赐后不久便去世了，他的儿子西西尔（Cecil）即任为第二任巴尔的摩爵士，并于公元1634年建设马利兰殖民区。
巴尔的摩爵士是第一个把「宗教自由」放在法律中的人，但他的「宗教自由」和威廉斯的不同，因为他这样行是一种「政策」（Policy）而非一项「原则」（Principle）。为了使他的殖民区兴盛，他必须把土地卖给殖民者；而当时在美洲的移民，大部份是复原教徒，很少天主教徒（天主教徒不愿离开英国，前往新大陆）；为了保障殖民区中少数天主教徒，巴尔的摩爵士必须宣布「宗教自由」的政策。在他的宗教自由政策中，只有一种人不在容忍的范围内，就是那些不信「三位一体」教义的人；他对这种人甚至处以死刑并没收财产。
公元1649年，在巴尔的摩爵士的要求下，马利兰议会通过了「信仰容忍法案」，虽然这法案的目的也是为了「政策」，而非为「原则」，但它还是美洲宗教自由史中的一个里程碑。
公元1692年，巴尔的摩家族丧失了他们在美洲的产业，马利兰成为英国皇家殖民地；于是英国国家教会在这块土地上设立了起来。
当巴尔的摩统治时期，天主教会的发展很慢，只占人口的四分之一。然而今天美国庞大的罗马天主教会就是从这个小小的开始发展出来的。
7．贵格派 在前往美洲的宗教团体中，贵格派是最特别的一支，他们有强烈的宣教负担；当弗克斯（Fox）在英国开始工作后十年，美洲就已经有他的门徒；在该世纪结束之前，已经可以在每一个殖民区找到贵格派信徒。
开始时，有许多贵格派妇女在做宣教工作。最先出现在美洲的是两位妇女：玛利费雪（Mary Fisher）和安奥斯丁（Ann- Austin）。她们于公元1656年抵达波士顿，但清教徒不准她们上岸，把她们关进没有窗的监牢五个礼拜，不但出不去也看不见，最后她们被送回到巴巴多（Barbados），就是她们动身离开的地方。
载她们的小船刚开走，另一条船又载了八位贵格派信徒来到波士顿；他们也被关了十一个礼拜监牢，然后送回原处。
麻萨诸塞州颁了许多禁止贵格派进入的法令；公元1661年又通过一项法令，处死那些被放逐又回来的贵格派信徒。虽然如此，贵格派信徒仍然继续不断地来到；最后，只得将法令取消。新英格兰其他地区也发生了同样情形。
贵格派在纽约出现的时间与新英格兰同时，在那儿，他们也受到一段时期的逼迫。在所谓的贵格派殖民区（新泽西、得拉瓦、宾夕法尼亚）及罗得岛州和卡罗莱纳州以外，贵格派信徒在所有英国殖民区内部受到逼迫。
公元1660年前，他们在麻萨诸塞州已经举行第一次「月会」；公元1661年成立「新英格兰年会」（New England Yearly Meeting），这是全美洲最旱的「年会」。
公元1681年时，有一千多名殖民者到达新泽西州，其中大部份是贵格派信徒，他们定居在西泽西区（West Jersey）。公元1677年，得拉瓦河（Delaware）上的伯灵顿镇（Burling- ton）曾有一度是贵格派最重要的中心地。
公元1681年，英王将宾夕法尼亚州颁给彭威廉（WilliamPenn），第二年又加给他得拉瓦州，没有一个英国人在殖民事业上像彭威廉那么成功；他不但宣布宗教自由，也在英国、荷兰、德国各地刊登殖民地广告；结果殖民者从各地（甚至法国）涌进宾夕法尼亚州，因此当公元1685年彭威廉建立宾夕法尼亚州殖民区时，大部份是贵格派信徒，而英国人只占全人口的一半。
贵格派的「朋友」们，人数继续增加；到公元1760年，已有三万人。但是人数增加之后，灵性却反倒低落，有人描写「朋友」们的信仰「枯躁而无生气」。十九世纪中，曾有几次大复兴。公元1827至1828年间，有一批称为希克斯派（Hicksites）的信徒从他们中间分裂出去。贵格派设立了不少学校和学院，他们在宣教工作上非常活跃。
8．德国改革宗（German Reformed）在宾州 公元1727至1745年间，有大批德国人来到宾夕法尼亚州。他们当中没有牧师也没有校长，但他们却成立了几间改革宗教会。第一间教会成立于公元1719年，地点在费城北边十哩的日耳曼镇（Germantown）；到公元1725年时，已有三间德国改革宗教会。这些教会合请一位曾在沃木斯当校长的波姆（Boehm）弟兄做他们的牧师，他便开始讲道及施洗，但他还未接受正大按立。为了这事，他们讨教于纽约的荷兰改革宗教会，又请教阿姆斯特丹监督会。波姆承认自己未经按立就讲道和施洗是破坏了改革宗的规定，但监督会回答说：由于情况特殊，当看此事为合法；乃于公元1729年将波姆正式按立为牧师。这件事促使德国改革宗与荷兰改革宗在美洲建立密切的关系。
许多瑞士改革宗殖民者亦来此区定居，他们分布于得拉瓦河与苏奇河（Schuylkill）之间。
大部份移民宾州的德国人都非常穷，当他们的船航经荷兰港口时，引起荷兰改革宗教会的同情，便发出济 助这批移民美洲德民的呼吁。一位名叫施赖德（Schlatter）的瑞士人响应这个呼吁，专程前往荷兰，应征赴洲去牧养这批德国改革宗信徒。阿姆斯特丹监督会接纳了他，并于公元1746年送他上路。
施赖德的主要工作，是将在美洲的德国改革宗教会组成议会（Synod）。他充满干劲和热诚，各处访问德国改革宗教会；议会一组成，便于公元1747年九月在费城召开。应大会的要求，他回到荷兰募捐了四万八千元济助穷困的美洲德国改革宗教会，而这笔捐款的唯一条件是，这些教会必须留在阿姆斯特丹监督会之下。施赖德回美洲时，不但带了捐款，还带了六位年轻的牧师及七百本赠阅的圣经，这样就大大坚固了德国改革宗在美洲殖民地的教会。
德国改革宗教会和德国信义宗教会在北美和谐相处、配搭同工，因为他们在崇拜上及教义上都很相近。在好些城里，这两派甚至共用一间建筑物，举行聚会。
9．信义宗（The Lutherans）（注） 信义宗主义在美洲开始于住在赫得逊河边的荷兰人，及住在得拉瓦河边的瑞典人。有两间古老的教堂，至今还是瑞典信义宗在美洲历史中的纪念碑，它们是：位居费城南边的「老荣耀堂」（Old Gloria Dei Church）及在威明顿（Wilmington）的「老瑞典堂」（Old Swedes church）。在两间教堂的墓地中，安息了许多瑞典信义宗信徒。老瑞典堂南边的墓地中，埋葬着美洲第一位信义宗牧师托基勒斯（Torkillus）。
虽然如此，荷兰及瑞典信义宗在历史上的地位还不如德国信义宗重要。如前所述，公元1727至1745年间，有许多德国人移民美洲，其中最大的团体，是信义宗信徒。
所有德国移民都非常贫穷。信义宗和改革宗一样，没有牧师也没有校长，因此，他们很晚才组织教会，因为必须要等到有信义宗牧师来到殖民地才成。
有一位信义宗信徒舒兹（Schulz）回到欧洲去筹款，并延揽牧师和老师。他的呼吁震憾了在哈勒的富朗开；他立刻着手找寻合适的年轻人前往美洲，做德国信义宗的工作，最后他找到了米伦伯（Muhlenberg）。米伦伯是一位学识渊博、经验丰富、在哈勒孤儿院任教的老师，虽然属于敬虔派，仍极关切新大陆信义宗的需要。
在新大陆这边，信义宗的情况并不乐观，虽然德国移民比任何非英国移民都多，但分布得很散；加上亲岑多夫来到美洲，努力促使所有德国宗教团合一；如果他的计划成功，将使信义宗在美洲组成独立之宗派的希望幻灭。
米伦伯于公元1742年启程前往美洲。他的来到，为美洲信义宗历史展开新的纪元。当时，他并未宣告自己的来临；他于十一月抵达费城时，发现那儿的教会情况混乱，大部份教会赞成亲岑多夫的合一计划，也有些教会的牧师程度很差；而米伦伯却是个灵命丰盛、精力充沛的人，不到一个月时间，他就掌握了整个地区；年底之前，他已经成为费城附近三间德国信义宗教会的牧师。
牧养三间教会外，他也照顾那些没有牧师的教会。他常将工作报告寄回在哈勒的总部，使美洲工场的实际情况，活生生地展现在德国教会面前，结果使财力和人力源源送到美洲。公元1745年，三位牧师带着捐款自哈勒来到美洲，建造新教堂，并为教区孩童设立基督教学校。
公元1748年时，已经有不少强大的教会及能干的牧师，不但有新教会成立，也有许多年轻人愿意献身全时间事奉。在这一年中，有六位牧师及二十四位来自十个教会的代表聚在费城，举行了第一届美洲信义宗会议。那时全美洲约有七十间信义宗教会；当独立战争爆发时，单单宾州的德国信义宗信徒就有七万五千人。
10．其他德国团体 现在让我们回溯历史，看看德国其他团体如何来到美洲。
彭威廉不但在各地为他的殖民地刊登广告，也亲自到欧洲各地宣传。结果，公元1683年十三个门诺派家庭前往美洲，他们在费城北方十哩的地方定居下来，将那地命名为日耳曼镇；这地方变成德国人在美洲最早的聚居之地；此外，瑞士门诺派定居在今天的兰卡斯特郡（Lancaster County）。
于公元1719年抵达宾州的另一个德国团体，是德国浸礼派；别人称他们为顿克派（Dunkers），因为「顿克」源于德文的「浸」字；他们最先定居在日耳曼镇，但过不久就迁往附近新社区居住。起初，他们在家中聚会，直到公元1723年才成立教会。但几年之后，他们又都分散了。
顿克派与贵格派、门诺派在教义上一致，他们受贵格派影响，穿着非常朴实；他们奉圣父、圣子、圣灵的名实行「三重浸礼」（threefold immersion），只有成人可以受浸；在行政方面，他们和公理派采取同样教会行政制度。
殖民地时期最重要的一位顿克派信徒是索尔（Christopher Sower），他是第一位到美洲的德国印刷者，也是第一位编辑并印行德文报纸的人。去世后，他的儿子继承父业。公元1743年所出版的「索尔圣经」（The Sower Bible），对早期德国移民的灵性帮助极大。这本圣经是在美洲出版的第一本欧洲语圣经。
莫拉维弟兄会于公元1740年抵达宾州，定居在得拉瓦河五千英亩的河汶地区上。他们的首要目标是在德国人及印第安人中做宣教工作。公元1741年，亲岑多夫亲自来到费城，并于圣诞节前抵达莫拉维弟兄们所定居的得拉瓦河汶地区，他为该地区取名为伯利恒（Beihlehem），即「粮仓」的意思；因为他迫切盼望「生命的真粮在此擘开，供应所有饥渴的心灵」，今天，伯利恒是个钢铁重镇，仍然是莫拉维弟兄会在美国的中心。
11．长老派主义（Presbyterianism）的扎根 从本书第肆部中，我们看到十八世纪时，长老派在英国非常兴盛，几乎成为英国的国家教会，虽然后来没有得到这个地位，但在苏格兰，长老派却成为国家教会。
好些清教徒领袖如依略特（Eliot）、马特英克利斯（Increase Mather），及马特科顿（Cotton Mather）和其他人都倾向长老派主义。新英格兰一些教会已经把长老派的教会行政制度付诸实行；康乃狄格各教会完全采用长老制，而且把公理派、长老派之名交替使用，
纽约州、新泽西州的荷兰改革宗教会，在行政上采长老制。因此，当公理派清教徒来到纽约州及新泽西州后，很快改变成长老派主义，新英格兰公理派在长岛的几间教会，也采用长老制。
这只是很小的开始，长老派在美洲真正的大发展是在一大批爱尔兰籍的苏格兰人移民到新大陆之时。
所谓爱尔兰籍的苏格兰人，是指那些住在爱尔兰的苏格兰人，他们却是坚定的长老派信徒；起先只有少数人前往美洲，十八世纪时，他们开始大批移民美洲。早期的移民定居在新英格兰；后来的人定居在纽约州及宾州；过不久，他们又迁往马利兰州、维吉尼亚州、卡罗莱纳州及乔治亚州。
为美洲长老派主义奠定基础的功臣是玛克米（Francis Makemie），他于公元1683年抵达马利兰东部，在爱尔兰籍的苏格兰人中设立讲道站。数年之久，他来往于马利兰、维吉尼亚和卡罗莱纳之间在分散各地的人中间讲道。藉着玛克米及其助手的努力，早在公元1706年，已经成立数间教会，到公元1716年时已经有十七位长老派牧师在殖民地工作。同年，举行了第一届长老派会议。
多年来，长老派都在牧师少会众多的情况下，而教会又坚持只有经过训练，受过按立的人才可以讲道。公元1710年，一位名叫伊文思（David Evans）的年轻人在维吉尼亚的威尔斯殖民区中讲道，虽然他很有恩赐，讲道又有属灵的供应，但因他未被正式按立，长老部便判决他「做了非常错的事」。不管教会的需要有多大，他们命令他放下一切工作，专心进修一年，然后每一年长老都要考核他的进度；这样经过五年后，伊文思才被正式按立为牧师。
美洲长老派主义的重大事件，是于公元1729年会议中通过「采纳法案」（Adopiing Act），根据这项法案，所有长老派牧师都必须采纳威斯敏斯特信条（Westminster Confession）。
自从公元1720年，爱尔兰籍的苏格兰人大量移民美洲后，长老派教会成长得越来越快。当独立战争爆发时，每一个英国殖民地上都可以找到长老派教会，而且都人数众多、深具影响力。
12．循道派主义（Methodism）较迟到达 由于循道派运动到公元1739年才在英国开始，当然他们出现在美洲也比较迟，几乎迟到殖民地时代的末期。
把循道派主义带到美洲的人是恩伯立（Philip Embury），他于公元1766年首先在自己纽约的私宅开始工作；在这同时，史特布里基（Robert Strawbridge）在马利兰工作。公元1771年，约翰卫斯理自英国差亚斯理（Francis Asbury）到美洲，做进一步的工作。
但是循道派一直到独立战争后，才在美国成立教会。
13．西班牙人殖民加州（California） 虽然公元1542年时，西班牙领袖们已经自墨西哥派遣远征队，开发加州海岸，但一直到公元1769年，才有四个团体的人前往那里殖民。他们先到圣地牙哥（San Diego），以西拉神父（Father Serra）为他们的领袖。他在往后的十五年中，设立了九个宣教区，最后一共设立二十一个宣教区，分布在圣地牙哥和旧金山（San Francisco）之间。神甫们劝印第安人住进这些宣教区，他们不但把基督教传给印第安人，也教他们农事与畜牧。
（注）：Lutherans（路德派）自传入中国后，因马丁路德强调因信称义而译名为「信义宗」。
研讨问题：
1．画一张地图，在上面注明各种宗教信仰在美洲殖民地、加拿大及佛罗里达的分布情形。
2．「天路客」的宗教背景是什么？
3．清教徒与天路客对英国国家教会的态度有何不同？
4．成立哈佛学院与耶鲁大学的目的是什么？
5．由于威廉斯的工作，普维顿斯浸礼派教会的原则与实施方法如何？
6．为什么清教徒自己受过逼迫，还会逼迫到他们殖民地来的外人？
7.卡尔弗为什么宣布宗教自由？他和威廉斯的宗教自由有什么不同？
8.贵格派在美洲哪里定居？为什么他们希望宗教自由？
9．是哪些人使美洲长老派教会大为发展？什么是「采纳法素」？
10. 解释以下名词：巴尔的摩、索尔圣经、西拉神父、年会、伊文思。
11．顿克派、贵格派、门诺派有什么相似之处？
第四十二章 教会经历大觉醒
1．大觉醒
2. 富瑞林浩生、滕能特、爱德华滋
3．怀特腓德
4．后果
1．大觉醒 我们仍记得十八世纪时，自然神论及唯理主义之风吹向英国，扼杀了当时的宗教生活；它们也同样使美洲的教会进入沉睡状态。开拓新英格兰殖民地的都是一些灵性坚定的清教徒，但是到他们的孙辈时，几乎失落了所有的热诚；十八世纪前期，美洲的宗教生活沉陷在可叹的低潮光景中。
然而，就在这时，殖民地的属灵情况有了急剧的改变，这就是所谓的属灵「大觉醒」（Great Awakening）。一系列奋兴聚会在殖民地各处展开。美洲属灵大觉醒和英国循道派运动同时发生，都因受到德国敬虔主义和莫拉维弟兄会的影响，而且都集中在怀特腓德（George Whitefield），一个人身上。
2．富瑞林浩生、滕能特、爱德华滋 富瑞林浩生（Theodore J. Frelinghuysen）在荷兰时已经受德国敬虔派的影响，公元1720年抵达美洲后，他成为荷兰改革宗教会的牧师该教会位于新泽西州的拉利丹（Raritan）河谷。富瑞林浩生是一位极能干的讲员，他的讲章强调悔改归正的必要，他火热有力的讲道带出明显的果效，教会增加许多新人，别的教会听说，也邀请他去讲道，于是，复兴的火从拉利丹河谷向外延烧。滕能特（William Tennent）是宾州一间长老教会的牧师，他有四个儿子：基伯（Gilbert）、威廉（William Jr.）、约翰（John），和查理（Charles）。大儿子基伯从小就在父亲的教导下长大。后来，滕能特牧师在他家庭院的一角筑了一间木屋，作为学校，因此学校名叫「木屋学院」（Log College）。在这里，滕能特牧师教导他三个较年幼的儿子及另外十五个年轻人。他认真地教导他们拉丁文、希腊文、希伯来文、逻辑学及神学。不但如此，他也把传福音的热诚挑旺起来，结果四个儿子都做了长老教会的牧师，继承父亲传福音的心志。
滕能特牧师创立「木屋学院」那年，老大基伯已经在富瑞林浩生附近的一间长老教会担任牧师，后者尽力在各方面帮助这位年轻的牧师，准许他在荷兰改革宗教会讲道。基伯用英语讲道，虽然引起一些会友的反对，然而他的讲道加上「木屋学院」其他毕业生的努力，复兴之火就像野火般地在长老教会中烧起，从长岛一直烧到维吉尼亚州。
爱德华滋（Jonathan Edwards）的名字与新英格兰大觉醒不能分开。从各方面看，他都是美洲殖民地的杰出知识份子，是在美洲当地出生的伟人之一。公元1703年，他出生在康乃狄格州的东温色尔城（East Winsor）；父亲是一位公理派教会牧师，十七岁便毕业于耶鲁大学，经过数年进修，讲道与教学后，于公元1727年成为麻萨诸塞州中部北安普顿城（Northampton）一间公理派教会的牧师。
当时该教会正处于灵性僵死的情况，公元1734年十二月，爱德华滋讲了一系列因信称义的道理，直接针对当时正在新英格兰滋长的亚米纽斯主义。讲道时，这位瘦长、苍白而年轻的牧师，活生生地描述神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。很快地，教会有了起色，整个北安普顿城都有了改变；第二年的春天和夏天，似乎全城充满了神的同在。无论长幼，几乎找不到一个不关心永生问题的人。大复兴的第一年，超过三百人决志归主。
接下来的几年中，在新英格兰的不同地区都发生大复兴。到公元1740年时，复兴之火烧遍了全新英格兰，信主的人多如潮涌，在三十万人口中有二万五千到五万新决志的人加入教会，整个新英格兰的道德标准也随之提高。
这个大复兴同时具有强烈的感情及身体的表现，强壮的男人仆倒在地，女人则歇斯底里；公元1741年，爱德华滋在康乃狄格安田镇（Enfield）讲道，那天的题目是：「罪人在忿怒的神手中」，讲道中途，他必须停下来，请大家安静，好让大家可以听见他的讲道，因为全场都在大声痛哭，哭声盖过了讲道的声音。
3．怀特腓德 在大觉醒运动中，怀特腓德扮演极重要的角色。他于公元1714年十二月六日出生在英国的格勒斯特（G1oucester），父亲是一个客栈管理员。他从小生长在贫困、道德低落的环境中，公元1733年读完格勒斯特一间学校，进入牛津大学，并成为学校中「圣洁会」的一员。在一场大病后，他归信了基督；于公元1736年被按立为英国圣公教会的牧师。
我们还记得怀特腓德如何与卫斯理在英国传道的事迹；然而他在美洲却做了更大的工作。从公元1738到1770年间，他在美洲七次旅行布道。
在那些年日中，他来往奔波于美洲各殖民地区，从新英格兰到乔治亚，不停地在各地讲道；不管他到哪里，都有无数人前来聆听，有时听众达两万之多。他极有口才，是十八世纪伟大的布道家，也是历史中最有能力的讲员之一；他的讲道带领了上千人信主，也造就了数千信徒的灵命。
怀特腓德于公元1770年九月卅日死在麻萨诸塞州的新布里港（Newbury Port），他的遗体埋葬在该城老南方长老教会（Old South Presbyterian Church）的讲台下。
4．后果 一段时期后，属灵的兴奋渐渐消失，复兴的火焰也逐渐熄灭。早在公元1744到1748年间，爱德华滋描写他在北安普顿城的教会「火焰已经完全止息」，教会在那几年中，没有带领一个人归主。
复兴消失后，却带来了意见的不合：新英格兰公理派牧师和纽约改革宗牧师因意见不同而分开；长老教会也分裂，虽然后来又合起来。大复兴也带来了新英格兰神学的发展，这个发展大大减弱传统加尔文主义在公理派、改革宗、长老派中的地位。同时，自由神学渐渐高涨，尤其是在波士顿及其附近的教会中，造成十九世纪初期「神体一位会」（Unitarian Churches）的成立。
总之，「大觉醒」为教会带来了属灵的大奋兴，它成为美洲教会历史中一件突出的史绩。
研讨问题：
1. 是谁引起大觉醒运动的？他们每一个人的贡献是什么？
2. 找出爱德华滋的讲章：「罪人在忿怒的神手中」，然后仔细阅读，以感受当日他讲道时的影响力。
3．为什么改革运动和接下来的复兴之火会熄灭？
4．怀特腓德和约翰卫斯理有什么关系？
5．解释以下名词：自然神论、唯理主义、木屋学院、北安普顿城。
第四十三章 新兴国家的教会
1．统一的因素
2．独立战争
3．废除州立教会
4．切断欧洲关系
1．统一的因素 除了政治和经济因素使殖民地的人联合起来对抗英国，还有两个重要的宗教因素。
「大觉醒」以后，殖民者第一次经历到全民普遍对宗教的感受；在华盛顿与富兰克林尚未成为全民的「政治象征」以前，怀特腓德、爱德华滋、滕能特等人的名字早已成为所有殖民者关注的对象。
另一个使殖民者统一的宗教因素是：他们都对英国国家教会指派主教来殖民地的事深表不满，认为是一种长期的搅扰。许多圣公会的信徒大为反对，认为这是破坏政治和宗教自由。公元1766年，新英格兰公理派及中部长老派在年会中联合起来，一致阻止主教制在美洲设立。
2．独立战争 独立战争爆发时，新英格兰殖民区大部份教牧人员及圣公会信徒仍然忠于英国；南部各殖民区都站在美国这边；中部殖民区则一边一半。签署独立宣言的人中，有三分之二是圣公会信徒。当时教牧人员的处境甚是尴尬，因为他们被按立时都发过誓要效忠教会的元首——英国国王。
出现在美洲不太久的循道派信徒立场也十分为难，因为约翰卫斯理站在英国这边，以致美国的爱国份子以怀疑的眼光看这些循道派信徒。但是循道派却自公元1775至1780年由四千人增长至一万三千人。
贵格派与莫拉维弟兄会虽然反战，但在他们原则的许可范围内，还是尽量支持独立。
除了少数例外，其他教会牧师几乎全体支持独立战争。长老教会的杰出领袖维特斯普恩牧师（John Witherspoon）被选为大陆国会代表，也是独立宣言签署人中唯一的牧师。有很多牧师以反抗英国及争取独立为神圣使命。也有很多牧师加入军队，作随军牧师。
3．废除州立教会 所谓州立教会，是指被州政府所认可的教会，所有百姓照理都属于州立教会。早期在麻州，凡不加入州立公理派教会的人都被驱逐出境；浸礼派及贵格派信徒常遭驱逐。在所有圣公宗为州立教会的殖民区中，由于政府的干预，拦阻了其他教会的发展。
只有州立教会的牧师可以施行宗教仪式；所有殖民地的居民，不管是不是属于教会，都需付税支持州立教会。
殖民地时代的末期与建国时代的初期，在美洲一共有两种州立教会（或法定教会）：公理派教会是麻萨诸塞州、新罕布什尔州与康乃狄格州的州立教会；圣公宗教会是纽约州、马利兰州、维吉尼亚州、北卡罗莱纳州、南卡罗莱纳州及乔治亚州的州立教会；因此，在十三州里，九个州有州立教会。
其他教会当然反对州立教会，信义宗、改革宗、长老派都认为他们应当成为州立教会；只有浸礼派根本不盼望有州立教会，因为浸礼派的信仰是主张政教分开的；贵格派也采这种看法，这就是为什么罗得岛州、新泽西州、得拉瓦州与宾夕法尼亚州没有州立教会的原因，因为在这几州里，浸礼派与贵格派信徒占多数。
浸礼派在其他不同意之教会的支持下，起来领导「取消州立教会」运动。不用说，那些被政府认可的教会不愿放弃他们的利益和特权。
然而，在独立战争初期，纽约州、马利兰州及最南方各州很快便取消了「州立教会」制度。但在维吉尼亚州则需经过长期而艰苦的奋斗，一直到公元1786年才完成。这个运动传遍全国，终于这项「取消州立教会」的条例被列入宪法第一条修正案，成为美国基本法律的一部份。
4．切断欧洲关系 有些教会与欧洲教会没有任何关系，包括浸礼派、长老派及贵格派，因此他们很快便在美洲成立了全国性的组织。唯有人数最多的公理派，拒绝组织全国性联会，以致他们在教会发展上受到拦阻。
而圣公宗、天主教、循道派及改革宗教会则在欧洲的控制之下。这时期的循道派仍隶属于英国教会，而且除了正式按立的人，没有人可以讲道及主持圣礼。卫斯理以教会长老的身份，认为自己也有权施行按立，便在两位牧师的助理下，按立了科克（Thomas Coke），使他成为美国循道派教会的监督。
在公元1784年的一次大会中，科克和亚斯布里均被选为监督，在会中又按立了几个人，并通过采用统一的信条及礼拜仪式；这信条纯属亚米纽斯主义，内容主要是由约翰卫斯理拟定的。
美国立国之初，圣公宗教会相当软弱，隶属于英国教会。过不久，许多文章和会议开始呼吁要有一个独立的组织。公元1783年的一次非正式会议中，十位圣公宗的圣职人员推选西伯立（Samuel Seabury Jr．）前往英国，接受按立；结果他在英国被拒，只得前往苏格兰，在那儿被按立为主教。接下来，公元1785年举行了一次大会，订立了「美国圣公宗章程」（the Constitution of Protestant Episcopal Church in the United States）。
改革宗教会在独立战争后不久即切断了和阿姆斯特丹监督会之间的关系：德国改革宗教会改名为「美国改革宗教会」（The Reformed Church in the United States）；荷兰改革宗教会改名为「美洲改革宗教会」（The Reformed Church in America）。
至于罗马天主教则一直在伦敦教区代理（the vicar apostolic）的管理之下。公元1784年，教皇派卡洛尔（John Carroll）赴美，管理美国的天主教会。公元1789年，他被立为主教，并以巴尔的摩（Baltimore）为天主教在美国的第一个教区。
研讨问题：
1．为什么「大复兴」（Great Awakening）也影响美国的独立？
2．为什么殖民地的人反对圣公宗派遣主教来？
3．「州立教会」是指什么？什么是「取消州立教会」？当时有哪两种州立教会？
4．循道派与圣公宗如何从「母国」独立出来？
5．为什么美国的天主教会不宣布独立？
6．解释以下名词：维特斯普恩、科克、亚斯布理、卡洛尔。
7．约翰卫斯理希望循道派信徒对独立战争采什么态度？
8．为什么罗得岛州没有「州立教会」？
9．什么事拦阻公理派教会的成长？
历史的轨迹 — 二千年教会史（续15）
第三十五章 苏西尼主义, 神体一位论, 现代主义
1．基督教教义的特色
2．苏西尼主义否认三位一体
3．苏西尼主义变成神体一位论
4．现代主义不信超自然
1．基督教教义的特色 我们已经看见不少复原派教会脱离原初的复原教主义，而且脱离的原因及程度都不同。
全世界宗教可以归纳为两大类：多神论（Po1ytheism）和一神论（Monotheism）。多神论相信宇宙间有许多神存在；一神论相信宇宙间只有一位真神。若你遇到一个相信许多神明的人，你可以立刻断定他是异教徒。
然而，并非所有持一神论的人都是基督徒。假如你对一位犹太教徒或回教徒说：「宇宙间只有一位真神。」他会回答：「这没什麽希奇，我也相信。」因为犹太教、回教和我们一样，都相信一神论。但假如你继续对他说：「这位真神有三个位格：圣父、圣子与圣灵」，他一定回答说：「我才不相信」，而且他会告诉你，他不是基督徒。一个真基督徒必然相信基督是神，因为没有一个否认基督是神的人是基督徒。因此「三位一体」（Trinity）是基督教教义的特色。它将基督徒和信多神的异教徒分别出来，也将基督徒与非基督教一神论的人（如犹太教徒及回教徒）分别出来。
根据尼西亚信经，全世界基督教会都接受基督的神性，连希腊正教与罗马天主教都接受这个信条；但苏西尼主义（Socinianism）不相信尼西亚信经。
在脱离起初的复原教主义各宗派中，公理派和浸礼派距离最近，因为他们只为一个原因而脱离：公理派为教会行政制度，浸礼派为反对婴儿洗礼。
贵格派、敬虔派与莫拉维弟兄会为强调基督徒生活，放弃基督教教义而脱离起初的复原教主义。亚米纽斯则为了一项教会多年争论的教义而脱离：奥古斯丁和加尔文都接受「预定论」，认为人得救是出于神的主权，人的命运由神决定。亚米纽斯则强调人的「自由意志」，认为一个人对自己的得救有最後决定权；根据亚米纽斯的教导，一个人的生死大权，操在人手中而非在神手里。
2．苏西尼主义否认三位一体 苏西尼主义因两位义大利人而得名：勒略苏西尼（Laelius Socinus）和他的侄子浮士妥苏西尼（Faustus Socinus）。虽然表面上他们属于天主教会，但他们却采纳与教会基本真理相背的教义。勒略苏西尼放弃法律转修神学，公元1550到1551年间，他住在威登堡，和墨兰顿结为朋友。
瑟维特被处火刑後，勒略开始对三位一体教义作严肃思考。为了满足自己，他把自己对这个题目的看法都写下来，这些看法和教会传统看法很不同。也许是怕遭到与瑟维特相同的命运，他没有将所写的材料出版。
勒略苏西尼宣传他错谬道理的方法很特别，他不公开坦诚地宣布自己的看法，而是利用一些巧妙的问题，暗中为他的看法在人心中铺路。
当他的侄子俘士妥在瑞士巴塞尔进修圣经时，勒略把没有付印的手稿寄到浮士妥手中，这些文字大大影响浮士妥的思想。公元1579年，浮士妥苏西尼前往波兰，在那儿开始出版自己对三位一体不合传统的看法，以致引起很大的争论。
浮士妥死後一年，即公元1605年，在波兰的拉寇市（Rakow）出版了一本「拉寇问答书」（Racovian Catechism），该书大部份出于浮士妥苏西尼的手笔，因此奠定了苏西尼主义的信仰。勒略苏西尼和浮士妥苏西尼都不承认基督的神性。他们说：「基督只是一个人，虽然他是有史以来最好的一个人。」他们也攻击基督钉死十架为人类众罪付出赎价的教义。他们并否认「人类全然堕落、无法自救」的看法。浮士妥的门徒们在他的墓碑上刻着说：「大巴比伦（天主教）倾倒了，路德毁其根，加尔文破其墙，苏西尼坏其基。」
他的著作大为广传，在荷兰、英国、美国都带出很大的影响。
3．表西兄主义变成神体一位论（Unitarianism） 十八世纪时，英国的苏西尼主义变成了神体一位论。
林西（Theophilus Lindsey）是英国圣公会的牧师，他发出一道请愿函，要求国会准许牧师不必接受三十九信条而只须对圣经效忠。这份公函的动机显示苏西尼派牧师不肯相信三十九信条，因为该信条承认基督的神性。这份请愿公函竟然获得二百五十多人的赞助签名。但当公元1772年呈给国会时，遭国会否决。
于是林西牧师退出圣公会，而於公元1774年在伦敦组织了神体一位会（Unitarian Church）。
公元1779年国会修改信仰容忍法案，通过以接受圣经取代接受三十九信条。这个修正案为安立甘教会打开了通向各种异端的大门。再过不久，国会又通过取消对「否认三位一体者」的刑罚。
英国神体一位论强调人得救是藉基督的个性，而非藉他所流的救赎之血。他们宣称，拒绝一切「人所编的信条」，但是，他们当然也有自己的信条，这是无可避免的。
神体一位论严重地侵入长老派及普通浸礼派教会，摧毁了他们的灵性生活，教会很快地衰退。另一方面，公理派及特别浸礼派没有受到太大影响，他们的人数增加，教会兴旺。在信仰容忍法案时期，本来是长老派教会人数最多；现在公理派和特别浸礼派的人数则远远超过了他们。
4．现代主义（Modernism）不信超自然 复原教各派虽然有过份强调理性的趋势，但仍把圣经放在理性之上。现代主义则将头脑放在圣经之上。也就是说，把理性放在信心之上。这种态度乃导因於现代科学与哲学精神。
现代主义者都不相信超自然的存在。他们不信神迹，所以不接受童贞女怀孕及基督的神性。他们不信圣经，也不信圣经无误；他们认为圣经不是神的启示，乃是人的记录，而且不是全人类的记录，乃是古代犹太人的宗教观念与经历的记录。
现代主义远远地脱离起初的复原教主义，与历史的基督教一刀两断。现代主义思想已经或多或少渗透进复原教大部份教派中。
研讨问题：
1．苏西尼主义及神体一位论的主要教导是什麽？
2．瑟维特和勒略苏面尼有何相同的看法？
3．谁是神体一位论的创导者？这种信仰在哪些地方传布？
4．「现代主义」的「现代］是什麽意思？什麽是新正统主义（Neo-Orthodoxy）？谁是巴尔特（Karl Barth）？
5．解释下列名词：拉寇问答书、林西、三十九信条、三位一体、预定论。
第三十六章 循道派
1．卫斯理家庭
2．「圣洁会」
3．卫斯理兄弟遇见莫拉维宣教士
4．卫斯理兄弟的归正
5．英国教会的光景
6．约翰卫斯理是杰出讲员
7．循道派会社
8．循道派成立教会
9．卫斯理的方法
10．卫斯理的信仰
11．卫斯理的影响
1．卫斯理家庭 撒母耳卫斯理（Samuel Wes1ey）是英国国教在爱普窝（Epworth）村的教区牧师。他的妻子苏撒拿（Susanna）是个极其坚毅的女人。他们生了十九个孩子，其中八个夭折，第十五个是约翰（John），第十八个是查理（Char1es）。这两个孩子成了教会历史的重要人物。
公元1709年，爱普窝教区牧师住宅被焚，约翰和查理几乎烧死；那时约翰刚六岁，一生无法忘怀自己从火焰中被救的景象，他常自称是「从火中抢救出来的一根柴」。
2．「圣洁会」（The Ho1y C1ub） 两个男孩都很会读书，後来相继进入牛津的基督教会学院（Christ Church College）；约翰於公元1720年入学，查理过六年也进该校。约翰成绩极佳，被选为林肯学院的研究生。获得此项荣誉必须先接受圣职，故此，约翰於公元1725年在英国圣公会被立为执事；三年後，被立为牧师。
这时，他的父亲撒母耳卫斯理已经年迈，因此，有一段时期约翰回到爱普窝教区，做父亲的助手。
约翰不在牛津时，他的弟弟查理和另外两位同学组织了一个社团，目的在互相切磋。不久，他们花许多时间读有益基督徒灵命的书。当公元1729年，约翰回到牛津时，他立刻成为这个团体的领袖，也吸引不少同学加入。渐渐地，这个团体的宗旨变成「实际经历奉献的基督徒人生」。
社团里的团员开始前往牛津监狱做探访工作，也开始实行有纪律的禁食。其他牛津的同学们讥笑约翰和他的团友，而戏称他们为「圣洁会」。因为当时大部份学生部过着放肆的生活，而这个社团里的人却过着循规蹈矩的生活，于是有些同学为他们取绰号，称他们为「循道派」（Methodists）。
3．卫斯理弟兄遇到莫拉维宣教士 公元1735年，撒母耳卫斯理去世，本来约翰愿意继续先父之爱普窝教区的工作，但这时俄格托普（Og1ethorpe）将军呼吁人前往美洲新殖民地乔治亚（Georgia）宣教，约翰和查理的寡母积极鼓励他们应召出去，她说：「如果我有二十个儿子，我乐意把他们都送出去宣教，虽然我会再也见不到他们。」于是，这两兄弟便于公元1735年十月，离开英国，远航美洲。
这是一次风浪汹涌的航程，好几次船都濒临翻覆的险境。船上有二十六位莫拉维弟兄会的宣教士，他们在汹涛骇浪中，非常平静安详。他们不但祈祷神的护佑；还在大浪冲刷甲板时，喜乐地唱诗赞美神。约翰卫斯理深深感到，这批莫拉维信徒对神的信心是自己从未经历过的。他又从他们的生活和交谈中，学到许多功课。
抵达乔治亚後不久，约翰卫斯理遇到亲岑多夫的同工施旁恩伯（Spangenberg），当时他负责莫拉维教会在该殖民地的宣教工作。施旁恩伯间约翰卫斯理说：「你认识那稣基督吗？」约翰卫斯理回答说：「我知道他是世人的救主。」施旁恩伯说：「对的，但你自己是否确知他已经拯救了你呢？」这个问题使约翰卫斯理整整苦恼了三年，因为他没有肯定的答案。
卫斯理两兄弟在乔冶亚勤奋工作，约翰又有极强的语言恩赐，能够用德、法、义、英数国语言讲道。为了栽培基督徒灵命生活，他仿照大学时代的方式，组织小组团契；但由于缺乏策略，及勉强信徒遵行严格规条，使这两兄弟的工作一败涂地。查理病倒，於抵达殖民地当年就回英国。约翰也於公元1738年二月一日回国。
从宣教工作的角度来看，美洲之行对卫斯理兄弟而言是一场败绩；但从灵性造就的角度来看，这段「乔治亚插曲」对约翰卫斯理而言，是灵命成长极重要的一部份。
有十年之久，约翰卫斯理不断与罪搏斗，努力遵行律法，但一直无法从罪中释放，也得不到圣灵的印证。他自己写着说：「因为是靠行律法而非凭信心。」
4．卫斯理兄弟的归正 约翰於回到英国後第一个礼拜，便认识一位莫拉维教会的弟兄贝勒尔（Boh1er），他正等候前往乔治亚宣教。贝勒尔传讲完全顺服、立时悔改、靠主喜乐的道理；他於动身前，在伦敦组织了「桎梏巷会」（Fetter-Lane Society），约翰卫斯理加入该会为会员，但他们兄弟二人都尚未获得心灵的平安。
公元1738年五月廿一日，查理卫斯理在一场大病中悔改归正。三天後，同样的经历临到约翰。那一天，约翰很不情愿地前往安立甘教会在阿得斯格街（Aldersgate Street）的一个聚会，会中有人宣读路德罗马书注释的序文；约翰卫斯理记述他当天的经历说：「九点差一刻，我听到路德描写神如何藉着人归信基督而在人心中作改变之工，我感到心中有一股异常的温暖；我知道我已经真正归信基督，单靠基督，得蒙救恩，而且得到凭据，知道他确已除去我的罪孽，救我脱离了罪与死的律。」
这次经历带来深远的影响，从此定规了约翰卫斯理对悔改归正的看法，他认为悔改归正是一种「立时的经验」（instantaneous experience），而且在这经验之前会先有一段长期而痛苦的挣扎；他认为一个人必须能确实说出他个人悔改归主的时间和地点。但，这次经验後，他自己仍摸索了相当长的时间，才进入毫无恐惧、完全自由、充满喜乐的境界。
既然莫拉维教会信徒给卫斯理这麽大的帮助，他便决定多多了解他们，而於归正後三个礼拜，前往德国会见亲岑多夫，并在赫仁护特住了两个礼拜。然而，约翰卫斯理不能完全赞同他们，因为他个人在宗教信仰上较多主动、较少神秘性，而莫拉维信徒则著重默想、沉思，并强调依靠神。
5．英国教会的光景 约翰卫斯理漫长的一生几乎涵盖了整个十八世纪。这期间，英国和法国为了争夺领导地位而陷入长期、痛苦的竞争之中；也在这世纪中，大英帝国的势力伸张到印度、北美、澳洲和南非。在工业革命之下，新机器发明、生产加强、大都市兴起、英国的农业社会起了改变；工业时代导致英国人民生活全面的变化。
这段时期，英国的教会光景是可悲的。无论是安立甘教会，或不同意者所设立的长老派、公理派、浸礼派教会都受到苏西尼主义及亚米纽斯主义的影响。大部份讲道缺乏热诚，都是一些枯躁乏味的道德论调。除了少数例外，大部份牧师都不做超过本份的工作，所做的也是例行公事而已。教会的高薪职员有低薪助手可以为他们做事；许多传道人不但忽略自己的本份，反而忙於亲睦地主，陪乡绅们打猎、喝酒、打牌。
十八世纪前叶，英国的道德光景尤其低落，对神普遍的不信，加上粗俗和强暴，使公共娱乐变成非常低级，酗酒成为社会的普遍现象。
然而，十八世纪也不尽全然黑暗：安立甘教会的柏克莱主教（Bishop Berkeley）是一位充满宣教热诚的人，他前往罗得岛（Rhode lsland）宣教。罗威廉（William Law）写了一本影响约翰卫斯理极深的书，书名是：「忠诚与圣洁生活的呼召」。直到这时，讲英文的信徒仍然反对在崇拜中唱圣诗，除非是唱诗篇经文。公元1707年，华滋（1saac Watts）的圣诗集出版後，大家的态度才改变。公元1719年，华滋又出版一本大卫之诗圣诗集。他的诗歌充满对神深度敬虔的表达，无愧是「英国近代圣诗的鼻祖」。
在英国有许多祷告、读经及灵命追求的会社（societies ）。布锐（Bray）牧师鉴于人们对圣经与基督教文字的需要，而於公元1699年成立了「基督教知识促进会」，该会又导致公元1701年「海外福音广宣会」的成立，後者发展成一个强大的宣道团体。这两个团体均属于圣公宗安立甘教会，他们不断扩展工作，一直继续到今天。
英国当时是经济和军事成长，宗教与道德衰退，就在这种光景中，约翰卫斯理和他弟弟查理及朋友怀特腓德（George Whitefield）开始了伟大的事工。
6．约翰卫斯埋是杰出讲员 虽然许多教会不给卫斯理兄弟讲道的机会，但他们常在前面所提的「会社」中讲道。
公元1739年，怀特腓德开始在布里斯多（Bristol）附近向矿工们露天布道。不久，他邀请卫斯理兄弟加入。「露天讲道」在当时是一件崭新的尝试，约翰卫斯理起先对这种讲道相当犹豫，因为他认为只有在教堂中讲道才合乎宗教的庄严性。然而过不久，他就发现矿工们非常贫穷、从不踏进教堂，他们对福音一无所知，而且灵性饥渴；他也想起那稣在世经常露天讲道的事实；因此，约翰卫斯理便于公元1739年四月二日举行第一次露天讲道。
这就是约翰卫斯理杰出的讲道事业之始，这事业一直延续了五十年之久。他骑在马背上，足迹踏遍英国、苏格兰和爱尔兰。卫斯理虽然没有怀特腓德戏剧性的讲道能力，但他的讲道是诚恳的、实际的、大胆的，很少有讲员像他那样有果效，然而，他也激起不少人的敌对，在他讲道时，时常引起暴民的反动。
7．循道派会社 约翰卫斯理不但是一位伟大的讲员，也是一位伟大的组织家。公元1739年，他在布里斯多成立了第一个循道派会社；公元1739年五月十二日，在该城建立第一座小礼拜堂。在伦敦，本来参加莫拉维派「桎梏巷会」的循道派信徒，与卫斯理一同退出该会，改在一间破旧的铸造厂聚会，并於公元1740年七月成立纯循道派的「联合会社」（United Society），虽然卫斯理与莫拉维派保持友善，但莫拉维派与循道派，自此分道扬镳。
卫斯理一直无意脱离英国国家教会，因此他一直到晚年都没有成立一个新宗派或教会。但同时，他又不忍心看到自己工作的果效流失。所以他定意保守并栽培信徒的灵命。在卫斯理开始伟大的讲道生涯前，英国已经有许多「宗教会社」，于是卫斯理便以这个方式应用在他的事工上，他把那些因为听他的讲道而信主的人聚在一起，组成「会社」。
有兴趣的人可以加入其他会社为会员，只有听他讲道而信主的人才可以加入他组织的会社。这些信徒必须继续领人归主。不但如此，卫斯理证明一种「会票」（society tickets），颁给有资格的会员；每三个月更换一次，利用这种会票制度，卫斯理可以淘汰那些暂时相信或假冒相信的人。
为了布里斯多礼拜堂的债务，他又带出一套重要的循道派编制法。他把所有会社中的会员分班编制；每班十二人，有一位班长；班长的责任是每周向每个会员收取一辨士；这样做，不但可以收集相当数目的捐款，更重要的是，还能照顾会员的灵命。
过不久，卫斯理就需要助理同工，他本盼望由受过圣职的人担任讲道工作，却找不到这种人；因此，公元1742年，麦克斯腓（Maxfield）成为第一位平信徒讲员。後来，卫斯理聘请了不少平信徒讲员；工作越开展，平信徒工作人员越增加，他们分担财务管理、主日学及病人采访等工作。
起初，循道派会社只分布在伦敦、布里斯多及邻近地区，卫斯理总是亲临各地探望。但工作不断扩展，这种探望的工作逐渐不可能做到；卫斯理便于公元1744年第一次把各地讲员聚集在伦敦开会，而创始了後来循道派组织系统中的最高单位——「年会」（Annual Conference）。
两年後，又把工场分成几个「联区」（circuits），每区指派几位旅行讲员。再过不久，又为各区安排助理人员，负责各区一般事务，这些助理人员後来被称为监督。
由于平信徒讲员在知识上缺乏装备，卫斯理认为他们最好在一个地方工作不超过六至八个礼拜；于是开始了後来很流行的「巡回讲员」（itinerant preacher）制度。
查理卫斯理也担任了几年巡回工作，他娶了一位富有的女子为妻，经常陪他骑马到各处旅行，她也在查理的聚会中领会众唱诗。查理是循道派圣诗作家，一共写了数千首圣诗，其中有许多非常流行，不但循道派教会中，至今所有说英语的教会仍然采用。查理没有约翰那样强壮的身体，公元1756年以後，查理便很少出外旅行，他先在布里斯多工作，从公元1771到1788年，他一直在伦敦工作，直到去世之时。
8．循道派成立教会 卫斯理鼓励平信徒讲员多多进修，他虽未设立神学院，却写了很多材料，供应这些讲员在家自修；他的著作对平信徒讲员有很大影响。
约翰卫斯理邀请安立甘教会主教为这些平信徒讲员按立圣职，但未蒙应允。而他自己仍坚持未经按立圣职的人不可主持圣礼。这样一来，对已按立之传道人的需要越来越大，卫斯理无法承当这份压力。按规则只有主教有权按立牧师，但卫斯理深信在初期教会时代，长老和主教（监督）是相同的职份；既然他自己曾经是英国国家教会的长老，卫斯理便于公元1784年九月一日在布里斯多按立了两位牧师。当时他不觉得其重要性，但事实上，这次行动代表了与英国教会的决裂，也使循道派教会自此成立。
卫斯理於公元1791年三月二日在伦敦去世时，虽已年届八十七高龄，但他的眼睛没有昏花，体力也没有衰退，，正如摩西一样。
9．卫斯理的方法 卫斯理采用的方法，不但新而且具革命性；它们在三方面和当时一般教会所行的截然不同：
第一，卫斯理在露天讲道，这是极不寻常的事。当然，那稣在世时不但在会堂讲道，也在山上、海边、路上讲道；但当教会成立後，大部份讲道部在教堂中进行。露天讲道本来不合卫斯理的原则，只因教堂的门都向他关闭，使他转向不进教堂的人讲道，于是露天布道变成唯一可行之途。
第二，卫斯理在任何有需要的地方讲道，这一点也不寻常。因为在英国及其他国家，牧师只能在他自己的教会或教区中讲道及做牧养工作。卫斯理在英国、苏格兰、爱尔兰各地都侵犯其他牧师的教区；当别人批评他时，他说：「全世界都是我的教区（The world is my parish）。」卫斯理这样做是为得着那些不进教堂的人；这麽重大的工作却被教会牧师所忽略，甚至还有牧师忽略牧养自己教区的信徒。卫斯理由于关怀失丧的灵魂，不得不侵入别人的教区，使他经常遭到强烈的批评。
第三，卫斯理让未受按立的人讲道，这点和当时一般教会制度恰好相反。在一般教会中，只有正式受过圣职的人才能讲道，但为着饥渴心灵的需要，又在缺乏全职传道人的情况下，卫斯理只得采用这个方法。
当平信徒麦克腓德开始在伦敦讲道时，卫斯理想立刻自布里斯多赶回去制止这事；但他的母亲对他说：「约翰，千万不要以为我赞成这事，但你必须小心处理这事，尊重这位年轻人，因为他和你一样蒙召出来讲道；你要观察他讲道的果效，同时，你自己也当听听他讲道。」卫斯理遵照母亲的话去行後，欢呼说：「这事是出于主，愿主成就他所喜悦的事！」就这样，约翰卫斯理开了平信徒讲道之例，直到今天，仍有许多教会采用这种方式。其实，改革宗教会法规第八条早已为有恩赐的平信徒打开受封之路，但这条路一直未经采用，直到卫斯理才将它付诸实行。
10．卫斯理的信仰 卫斯理的神学和正统复原教主义大致一样：他相信基督的神性、神迹和宗教的超然性。他与浸礼派不同的地方是，他相信也实行婴儿洗礼。
有一点他与传统的复原教主义完全不同：卫斯理属于亚米纽斯派，他公开反对加尔文主义。怀特腓德则为强烈的加尔文派，他於公元1770年去世後，卫斯理便在年会中，清楚地表明自己采亚米纽斯主义的立场。
因着爱灵魂心切，他脱离了英国国教教会而采用新方法；也是出于这份爱灵魂的心，他严厉地反对加尔文主义。他深信罪的权势，以及基督宝血的功能，在讲道时，他大胆指责当时鄙下的罪行，尤其是酗酒和赌博；他渴切带领他们归向基督，可是他认为加尔文的预定论和拣选论会拦阻人悔改归正；为此，他拒绝加尔文主义，抓住亚米纽斯的自由意志论，因他深信，人的归正是出于个人的意志和拣选。
11．卫斯理的影响 今天在英国、苏格兰、爱尔兰及美国都有循道派信徒，而且又分成不同宗派。这些宗派人数加起来，数目虽然庞大，还不足以表达卫斯理工作的全部，因为他所带出来的影响，确实是惊人的。
首先，他把整个英国改造过来。英国在卫斯理兴起之前与之後截然不同。他在英国创立了一个全新的宗派，虽有许多会友自安立甘派、公理派及浸礼派教会转来，但大多数会友过去从未属于任何教会。
不但如此，他为当时许多垂死的教会带来生气。有些教会深受卫斯理传福音热诚的影响，不但兴旺成长，也成了卫斯理循道派教会改善全民生活的助力。
许多无知、粗俗、残暴、酗酒的现象自英国消失；许多杰出人物得到他工作的影响，其中包括有名的圣诗作家约翰牛顿（John Newton）、十八世纪後期的伟大英国诗人寇佩尔（Cowper）、从事反奴运动的威伯福土（Wilberforce）、改善监狱的浩瓦得（Howard）、主日学会创办人雷克斯（Raikes）。
总之，卫斯理及循道派在英语世界的影响，是无法估计的。
研讨问题：
1．约翰卫斯埋时代，英国教会的缺点和优点是什麽？
2．卫斯理改用新方法是由於神学观点、埋智决定，还是被环境所逼？
3. 卫斯埋如何组织信徒？
4．列出所有你能找到的查理卫斯理所写的圣诗。
5．为什麽卫斯埋那麽担心平信徒讲这一事？有恩赐的平信徒，虽然未受正式训练，是否也可以被按立为牧师？
6. 卫斯理为何反对加尔文的预定论？
7．列出并简述卫斯理的影响。
8. 解释以下名词：圣洁会、桎梏巷会、莫拉维弟兄会、爱普窝。
9．怀特腓德如何影响卫斯理？
10. 莫拉维弟兄会如何影响卫斯埋？
第三十七章 东方教会与罗马教会
1．东方希腊正统教会
2．罗马天主教会
1．东方希腊正统教会 基督教发源於东方，因此，东方希腊正统教会（Eastern Greek Orthodox Church）是它古老的分支；虽然很多基督徒几乎忘记希腊正统教会的存在，但这个教会却一直存留到今天；而且在全球教会中，占有重要地位，因它拥有两亿信徒，分布在土耳其、叙利亚、希腊、巴尔干国家及苏联。
希腊正统教会对西方拉丁教会在改教运动时期的大变革一无所知。它仍默默持守着尼西亚、君士坦丁堡、迦克墩、以弗所各次大会所议决的神学信仰。
数世纪之久，希腊正统教会守住与亚拉伯、土耳其回教主义对抗的前锋阵线，成为防止回教主义冲入西欧的大水坝。上百万希腊正教信徒数世纪之久在回教徒统治之下；数千名信徒用他们的血印证了信仰；世界上没有一个教会像他们一样付出这麽多殉道者的生命。他们与非基督教宗教短兵相接，以致「三位一体」的信仰，不仅是信经的一部份，更进入他们的骨节、骨髓之中，成为他们生命的一部份，使他们甘愿为它受苦、为它而死。
从君士坦丁堡派出去的宣教士，将希腊正教形态的基督教传到了苏联。直到公元1917年革命时为止，它一直是苏联的国教。那时，宗教被看为鸦片，是国家进步的拦阻；教堂被关，政府在全国推动无神论教育；虽然官方宣布「宗教自由」，聚会崇拜却受到很大的限制；苏联领导阶层为了要消灭宗教，鼓励儿童从小参加反宗教活动，并强调反宗教的科学论调。
公元1961年，在印度新德里召开的大会中，东方希腊正统教会正式加入普世基督教协会（World Council of Churches），使东方教会开始在复原派占多数的组织中活跃起来。
2. 罗马天主教会 天特会议後，罗马天主教又稳稳地向前推进了四百年，直到最近才有一些反传统的改变。到处都有一些复原教徒转信天主教，或天主教徒改信复原教的事。在义大利、西班牙、法国，有数千天主教徒脱离天主教，但也未加入复原教，他们和一切教会断绝，成为所有宗教的头号敌人；大部份人成了共产党徒。在这同时，现代主义也侵入丁罗马天主教中。
十七世纪，荷兰南部的以柏（Ypres）主教杨森（Jansen）成为一个反对运动的首脑，他的看法吸引了许多法国天主教徒；巴黎附近的坡若亚（Port Royal）女修道院变成该运动的中心；杨森派被那稣会反对，在那稣会影响下，法王路易十四大大逼迫杨森派信徒。公元1710年，坡若亚所有建筑物均被拆毁。杨森运动的结果是在荷兰成立了一个小小的杨森派天主教会，该教会存留至今。杨森主义在天主教主义大洋中，只不过是一个小浪头。
公元1773年，教皇革利免十四世废止了那稣会，却又於公元1814年，在教皇比约七世（Pope PiusW）手下，再度恢复。从此以後，那稣会一直是教皇宝座後面强大的势力。
在那稣会的影响下，公元1870年的梵谛冈会议（Vatican Council）宣布教皇无误，也就是说，所有教皇所说有关教会的话和决定绝无错误。十五世纪以来，强调大公会议超越教皇的说法，至此永被否决。虽然这项特权很少被教皇使用，但於公元1950年十一月时，大大帮助了教皇比约十二世对教义的宣告，他宣布将马利亚的升天（Assumption of Mary）加入天主教教义之中。这项教义的意思是：马利亚的身体和灵魂都被带进天堂。
虽然罗马天主教拒绝改教运动，但它仍受到改教运动的影响；在改教运动後，罗马教会虽仍保持天主教特色，但在各方面都有改善。今天在复原教国家中的天主教会，不论圣品人员或一般信徒，在生活与道德上显然都比在天主教国家中的天主教会标准较高。
过去天主教不鼓励信徒读圣经，曾在一些正式的宣告中，严严地禁止平信徒使用圣经。现在天主教采取较温和的政策，有时甚至鼓励读圣经，但必须采用教会所规定的版本，这一点显然是受复原教大量印发圣经的影响。哥伦布武士团（Knighis of Columbus）在强调他们的看法时，也是以圣经为根据。
教皇约翰二十三世是一位大有影响力的人物，他不但在政治方面有成就，也注意拉拢天主教和复原教及东正教的关系。他对普世教会合一的努力，遭到来自教廷红衣主教的反对，但美国的红衣主教却非常支持，他於公元1962年召开了自1870年以来的第一次大会议，可惜的是，他在会议决定生效之前便去世了。
米兰红衣主教当选为继任教皇保罗六世（Paul VI），说明了该项政策及一些新措施已经获得大多数人的支持，弥撒可以用本国语言举行，对进化论态度改变等，都显出这个天主教会已和过去大不相同。
公元1962年时，美国天主教徒占全国人口百分之三十九，好些大城变成了天主教中心，以致影响到政治。当第一位天主教总统当选後，复原教徒担心美国会遭到外来势力（教皇势力）的控制。政府与教会学校或教区附属学校的关系，使政府在学校经费补助问题及宗教教育问题上，必须透过最高法院来表明态度。虽然这些问题不能很快解决，但政府对各宗教的宽大态度却显然有进展，而且政府之间，开诚布公的会谈越来越多。
最令复原教徒不明白的是：罗马天主教在强调普世教会合一的同时，又宣告新的、不合圣经的教义，如马利亚升天说等；这样只有更加深了复原教和天主教之间的鸿沟，而这鸿沟正是他们目前在努力跨越的。
研讨问题：
1．希腊正统教会分布在哪些地区？为什麽这个教会不像西方教会那样具有影响力？
2．罗马天主教所宣布的「教皇无误」是什麽意思？
3．罗马天主教室称地上只有一个基督的身体一－教会。你能为各种不同宗派辨护吗？请找出罗马天主教在全世界各地的教会中各种不同的信仰与作法。
4．今天在罗马天主教会中有什麽新的、重要的发展？
5．解释以下名词：扬森派、哥伦布武士园、普世教会合一、教廷红衣主教。
第三十八章 德国与英国的宗教生活
1．路德派教会中教义的争论
2．自然神论
3．低派、高派和广派教会运动
4，三次不从国教者运动的兴起
1．路德派教会中教义的争论 墨兰顿在改教运动一开始便是路德的密友与助手。但他後来结识慈运理，又与加尔文建立友谊。一段日子以後，他开始在某些教义上不能赞同路德的看法。路德在世时，他没有将自己歧异的观点说出来；路德死後，他开始让人知道他的看法，以致成为路德派中第一个明显的争论。
墨兰顿去世多年後，於公元1577年订立了「协同信条」（Formula of Concord），这是一份对路德派主要教义表示赞同的声明书。
不久，又有新的争论出来：一位路德派神学家加历斯都（George Calixtus）（公元1586一1656年），与改革派、安立甘派及天主教思想家多有接触後，极力反对在自己宗派中有这麽多不愉快的争论。他认为，路德派与改革派、天主教之间的差异并不重要，重要的是基督徒的生活。他教导说：「教会有圣经和使徒信经就已足够了。」他的看法虽然缺乏远见，但仍吸引不少人跟从，因为人们早已厌倦了教义的争论，以及争论所带来的痛苦。
公元1645年召开的会议中，加历斯都的看法遭到强烈反对，于是争论又继续了好多年。到加历斯都去世之时，大家也已争论得筋疲力尽。
这时期中，德国尚须忍受三十年战争所带来的苦果。军队自四面八方而来，扫荡整个德国；城市农场全遭毁坏，许多百姓惨被屠杀，城里乡下均因掠夺而陷入困境。在这样悲哀的情况下，没有人再关心教义；因此，「强调生活不谈教义」的「敬虔主义」，成为当时德国人所欢迎的。
然而，敬虔主义却为现代主义铺路；在现代哲学培养下，现代主义很快在德国各大学及各教会中普遍传开，使教会深陷在灵魂的挣扎之中，相信连路德也认不出自己所创立的教会。
十九世纪，正统派仍有几位能干的护教者，如：亨斯登伯（Hengstenberg）和查恩（Zahn），这些人不但学识高深，对圣经也有单纯的信心，他们坚信圣经是神永无错谬的话语。
2．自然神论（Deism） 十八世纪中，最影响英国宗教生活的是自然神论。十七世纪时，长老派曾努力使自己成为英国国教，结果如梦幻减、没有实现；因为十八世纪时，苏西足主义在长老派中居优势，凡接受苏西尼主义、不信三位一体教义的人，都脱离长老派，自行组织「神体一位会」（Unitarian Churches），以致长老派在英国不再居重要地位。
自然神论证源於英国，但它的影响远及法国、荷兰与德国。自然神论相信一位神的存在，也相信他造世界；但是他们把神和世界的关系比喻成表匠与表的关系：一个表匠做好表，上了链，就让它自己走；同样，神创造了一个伟大的世界後，他不再管这个世界，只让它依循自然自己运行。
因此，自然神论否认神迹、不信基督代赎的功劳和圣灵使人重生的工作；他们怀疑圣经，也剥夺宗教中自然的成份。
自然神论所提倡的道德与是非观念，属于较低级的一种。在当时的美洲殖民地，有富兰克林和杰弗逊两位伟人接受自然神论；从富兰克林所说的格言，可以看出自然神论对他的影响，他说：「诚实是最好的政策。」他的意思是：「我们应当诚实，因为诚实不会吃亏。」他却没有说：「神命令我们要诚实。」或说：「诚实是一件「对」的事。」
3．低派、高派和广派教会运动 当英国被亚米纽斯主义。苏西尼主义、自然神论同时冲击时，兴起了循道派运动。这个运动为英国带来强大的属灵和宗教复兴。这复兴震撼了英国国家教会，也震憾了不同意派教会，造成英国宗教和道德生活全面的改变；这股复兴的炽热，熔化了自然神论的坚冰，使冻结的宗教生活再度流畅。
循道派运动有两位伟大的领袖，他们是约翰卫斯理和怀特腓德。我们已经知道卫斯理的生活和工作，现在要提到怀特腓德的工作。
怀特腓德和卫斯理在许多地方上很相似，但两人在一些重要的观点上不同：两人都是「牛津人」，都是安立甘教会的牧师，都为拯救灵魂心灵火热，都不把自己局限在一个教区中，都关心不进教堂的人，都在露天讲道，都是伟大的讲员，但怀特腓德更具吸引力。
卫斯理是亚米纽斯派，怀特腓德是加尔文派；卫斯理是组织天才，怀特腓德毫无组织能力；结果是：了斯理留下一个强大的循道派教会，怀特腓德影响了数千人，却从未组织过一个教会。他们继续留在安立甘教会中，在那里，他们成立了「低派教会」（Low Church）或称「福音派教会」（Evangelical Party）。
低派教会的人属于温和的加尔文派，他们反对崇拜中复杂的仪式，他们充满宗教的热诚，过敬虔的生活；如果怀特腓德也有组织才干，今天加尔文主义在英国的影响会比现在大多了。
安立甘教会的趋势越来越令人担忧：卫斯理掀起的大复兴，使成千人脱离安立甘教会，怀特腓德带领的低派教会，也渐渐远离传统的安立甘教会。不同意者、天主教及低派教会协力要废除安立甘教会比其他教会更享特权的法律。眼看着，安立甘教会即将不再是英国国家教会；因此，一些安立甘教会领袖们惊慌了起来，他们聚集讨论如何遏止这个趋势，于是这些人就组成了「高派教会」（High Church Party）。
十九世纪前叶，高派教会代表着恢复罗马天主教形态的运动。著名的领袖有歧布勒（Keb1er）、纽曼（Newman），和溥西（Pusey）。由于这些人都出身牛津大学，因此他们所带领的运动也叫「牛津运动」（Oxford Movement）。
高派教会主张继续罗马天主教的传统与作法，他们赞成祭司有赦罪的权柄；他们不喜欢教会在政府的治理之下。
这个运动正式开始於歧布勒在牛津的演讲，讲题是：「民族的叛道」（The National Apostasy）。同一个月中，一系列的单张开始印发，一共有九十种单张，大部份出于纽曼手笔；这些单张使这次运动又称为「单张运动」（Tractarian Movement）。
对纽曼而言，英国国家教会是个介於天主教和复原教之间的中庸之道。然而，当一系列单张逐渐印发出来後，它们的内容越来越具罗马天主教色彩，以致牛津主教出面命令停止印行。
公元1845年十月九日，纽曼加入天主教会，有上千人跟从他；其他大部份高派教会的人仍留在英国教会中，继续发挥他们的影响力。教会崇拜仪式仿效罗马教会，越来越复杂。高派教会在安立甘教会中的力量，至今仍在成长。
另一个「广派教会」（Broad Church Party）也在安立甘教会中兴起。这是受到德国思想影响而发展出来的一派。把德国观念带到英国的人物是科尔雷基（Co1eridge）。
广派教会强烈主张应有一个「国家教会」（state Church）。他们把教会看成国家的一个部门，正如陆军、海军都是国家的部门一样；他们要每个公民都成为这教会的一份子，为了达到目标，他们主张国家教会中可以容忍任何形态的信仰存在，不受信经的限制，每个人可以按自己所喜欢的去相信，因此他们被称为广派教会。
广派教会份子在教义观点上越来越趋自由，他们不知道真理和谬论、光明和黑暗、信与不信不可能同时存在於一个组织中。
4，三次不从国教者运动的兴起 十九世纪时，不从国教者（Nonconformists）或不同意者（Dissenters）渐渐在英国获得与安立甘教会或圣公会等的地位。不从国教者的人数稳定地成长，到今天已占英国人口的一半，大部份属于中产阶级，有不少讲员及学者；然而，在学术上和福音工作上，他们还是不能与安立甘国家教会抗衡。
过去一世纪中，英国不从国教者兴起了三次不同的运动，分别带出不同的影响：第一个运动是一位长老派牧师珥运（Edward Irving）所发起的。他强调使徒时代的「恩赐」（包括说方言、预言、医病）必须恢复，人只要有信心就可以得着恩赐。很快地，他深信在自己教会中已经有几个人得到这些「恩赐」。他虽被革职，仍然继续讲道；不久，教会中有十二个会友被指派为「使徒」，并且坚信他们就是圣灵的工具。
接受珥运看法的人，自称「大公使徒教会」（Catholic Apostolic Church），并采用复杂的崇拜仪式。全教会信徒等候基督於短期内再临；最後一位「使徒」死於公元1901年，但这教会至今仍然存留。
第二个运动是针对当时安立甘教会灵性冷淡的光景而兴起的。许多「弟兄会」（Brethren）在爱尔兰及英国西部兴起，他们以信心及基督的爱作为合一的力量。
自从达尔比（John Nelson Darby）在他们中间工作後，弟兄会人数激增。达尔比是普里茅斯附近的一位牧师，因此弟兄会又称为达尔比派（Darbyites）或普里茅斯弟兄会（P1ymouth Brethren）。达尔比努力传布他的观点，并在瑞士、法国、德国、加拿大、美国各地成立弟兄会。
弟兄会根据圣经，教导「所有信徒皆祭司」的教义，所以他们不接受被按立过的牧师，也反对信经，因为他们相信圣灵会将他们在信心中合一，并引导真基督徒按使徒的方式敬拜；他们拒绝所有宗派主义，但他们从初期开始，仍不得不采用某些惩治法规；今天他们分裂成六个团体。
早期英国弟兄会中有一位著名的人物，是布里斯多的乔冶穆勒（George Mul1er），他因富朗开的激励，成立孤儿院；这项孤儿院工作以凭信心而闻名。
第三个运动是救世军（Sa1vation Army），由一位前任循道派牧师卜维廉（William Booth）所发起。他首先在威尔斯的卡迪夫（Cardiff）带起成功的属灵大复兴，以後又在英国开始类似的工作，到公元1878年，发展成军事形态的组织，称为救世军。今天全世界有八十一个国家，有救世军的组织。
救世军不是教会，他们专做慈善工作，并举行街头布道。几乎在每一个城市都有一个救世军中心，在那儿接待孤苦零丁、无家可归的人，也在那儿举行福音聚会。
研讨问题：
1．加历斯都的观点是什麽？为什麽会导致这种看法？
2．伯拉纠主义、苏西兄主义和负然神论的基本看法一样吗？
3．到底是哪些看法上的歧异，造成高派教会、低派教会和广派教会？
4．说明下面三个团体所强调的信仰：
大公使徒教会、普里茅斯弟兄会、救世军。
5．解释以下名词：协同信条、卜维廉、纽曼、不从国教者。
第三十九章 改革宗教会大受逼迫
1．预格诺派兴旺
2．路易十四逼迫预格诺派
3．库尔与拉波
4．教会渡过法国革命
5．德因的改革宗教会
6．表格兰的长老教会
7．瑞士的改革宗教会
8．匈牙利的改革宗教会
9．荷兰的改革宗教会
10．该伯尔的归正
11．该伯尔的领导
12．该伯尔的改革
1．预格诺派兴旺 公元1598年的南特诏谕使预格诺派（法国的加尔文派）获得许多自由，从那时起一直到公元1685年南特诏谕被废除时止，法国大约有一百万预格诺信徒、八百间教会及八百多位牧师。预格诺信徒包括社会的各阶层，有贵族。士绅、工匠、专业人员与农夫，但大多数人属于中产阶级，他们都是商业界、银行界、工厂及专业的领袖人物，在各社区中，预格诺信徒往往是少数人，却具有很大的影响力，因此「像预格诺那么有钱」成为当日流行的一句话。
预格诺派聚会的地方大部份是简单的木造房屋，有的很大，可以容纳七、八千人聚会，而且总是挤满渴慕的听众。在主日，往往一天有四场讲道。他们总是慷慨奉献，支持当地工作及外地受逼迫的圣徒。教会里实行严格的惩治，举凡触犯安息日及轻浮行为都被严厉禁止。
这时期的预格诺派共有四个学校，分布在西丹（sedan）、蒙陶本（Montauban），奈姆（Nimes），及扫墨尔（Saumur）。这些学校规模庞大，不但设备完善，而且有当时最好的师资。
2．路易十四逼迫预格诺派 到公元1648年时，西班牙已经失去欧洲强权的地位；荷兰共和国虽处于黄金时代，却与英国在互争商业及海上的霸权；德国因受三十年战争的影响而处于疲惫状态；因此在这时候，欧洲最强的势力要算是法国了。
法国是一个天主教国家，法王路易十四雄心勃勃，他要在有生之年扩张法国的疆土，他所觊觎的地方包括西班牙、荷兰及德国的莱茵河谷地区，他也计划降服英国。
身为一位专制暴君，路易十四最恨复原教主义，尤其是加尔文主义，因他知道加尔文主义强烈主张宗教及政治自由。
路易十四于公元1685年废除南特诏谕；因此，大逼迫又起。法国改革宗教会有上千信徒为主殉道，有几百人放弃信仰，约有五十万到八十万预格诺信徒逃到德国、荷兰、英国及美国，他们的离开使法国工商业遭受重大打击。
这次逼迫使法国改革宗教会几乎失去所有信徒，只剩几千「余民」，他们重新把自己组织起来；接着发生的，是教会历史中最伟大的英雄史迹之一。
这批「余民」退到深山荒野，所谓「荒漠」的地区中。政府下令屠杀所有预格诺派，连妇女也不例外；留在国内的几位牧师，几乎全被杀尽。逃到国外的牧者，有时偷偷越境，回国探望这批分散的羊群。每次相聚都带来莫大的鼓舞与喜乐。即使没有牧师，他们仍然冒着生命危险，继续聚会。其中有一位最勇敢的牧师，名叫布若孙（Brousson），他来回边界好几次，经历数次惊险的逃亡，最后终于被捕，并在一万人面前处死，群众痛哭，被他的英勇坚毅所感动，甚至有许多天主教徒因他的感召而归信了复原教。
这次残忍的逼迫，将预格诺派逼到不顾一切、盲目狂热的地步。公元1702年到1710年间，他们与逼迫者展开恐怖的游击战，造成巨大的损失。
3．库尔（Antoine Court）与拉波（Paul Rabaut） 公元1715年，路易十四去世后，逼迫暂时中止，却又于公元1724年再度以新的气势爆发。参加复原派崇拜的男人被抓去当军舰厨房里的奴隶，女人终生监禁；不把儿女送进天主教学校就读的父母，课以重罚；凡让复原派举行聚会的市镇，全体需缴罚款。
虽在逼迫的压力下，「荒漠」教会仍继续成长，但是他们的教会生活完全没有组织。后来将教会重新组织起来的功臣是库尔，他被誉为「法国改革宗教会的恢复者」。库尔生于公元1695年，五岁时父亲去世，坚毅的母亲禀承先夫的信仰，勤慎地给儿子造就训练；在幼小的年龄，母亲已经将他带去参加预格诺派的秘密聚会，因此库尔很小就有了敬畏神的心；青年时期，他决定奉献自己，作个传福音的人。
库尔常到分散在各处的预格诺信徒中作探访工作，发现他们没有组织、紊乱无纪的情形，便于公元1715年八月召集了一次会议，当时他才二十岁。他虽然未曾进过大学，但藉着自修得到相当高的教育，对于改革宗教义有充实完善的装备。虽然年轻，却有丰富的才干及说服力，因此库尔立刻成为预格诺派的领袖，他在这次会议中的演讲，给他们带来新的热诚和勇气。
逼迫夺走了法国改革宗教会所有的牧师，而按照加尔文的传统，改革宗教会是不让平信徒讲道的；在缺乏讲员的情况下，只有暂时让读完神学的学生讲道，但教会仍持守只许按立牧师讲道的条例。「荒漠」改革宗教会会友们一致通过在他们中间有两位有资格作讲员，即库尔和科尔德兹（Corteiz）。科尔德兹比库尔年长，因此他被送到瑞士去接受按立；回来后，他再接立库尔为正式牧师。
为了当时的需要，库尔于公元1730年在瑞士洛桑（Lausanne）创办了一间神学院，训练传道人，因为洛桑是法国政府的逼迫鞭长莫及之地。神学院极其简陋，只有一间二楼的房间作为课室，却有许多极具恩赐、完全献身的年轻人，在那狭小简单的房间中受造就。这间洛桑神学院又被称为「死亡学校」，因为大部份受完训练回到法国改革宗教会事奉的传道人，迟早会成为逼迫下的牺牲品。
拉波比库尔小二十三岁，当他二十岁时，将自己献身于法国改革宗教会。库尔曾经描写「荒漠」教会的精神为：「一种苦修、内省、智慧、殉道的精神，它教导信徒天天向自己死，治死私欲，预备自己，在神呼召的时候，勇往直前，面对折磨与绞架，将自己的生命献上。」而拉波就是这种精神的具体表现。
拉波在库尔的洛桑神学院进修一段时期，他充满热诚，又是一位有恩赐的讲员，具有天赋的吸引力。他在法国改革宗教会工作五十六年，经历说不尽的艰困，时常冒着生命的危险，然而「蛇的灵巧」使他可以躲避政府的追捕，他确实不愧为「荒漠教会的使徒」。
4．教会渡过法国革命 哲学家与法国领袖们开始推动一股容忍的精神；当时有名的思想家特尔革（Turgot）说服了公元1774年登基的年轻国王路易十六，决定停止对复原教徒的逼迫。于是预格诺派在整整九十年逼迫时代后，总算获得政府的认可。
拉法叶（Lafayette）将军在美国帮助了独立战争后，带着满腔宗教与政治自由的精神回到法国；藉着他的影响力，废除了所有反复原教的法律，而订立了公元1787年的容忍诏论。
两年后，法国革命爆发，为法国带来一个新政府；新成立的国会准许改革宗教会自由敬拜及恢复教产。然而，到公元1793年时，这个政府被无神论者所操纵，他们恨恶所有宗教，无论是天主教或复原教均遭逼迫。由于这次逼迫极其恐怖且彻底，以至公元1793年至1794年间，被称为「恐怖时代」 （ Reign of Terror）。许多预格诺信徒虽逃过了天主教的逼迫，却牺牲在无神论者的手下；年老体弱的拉波被丢进监狱；不计其数的复原教徒与天主教徒，在逼迫中放弃了信仰。
法国革命过后，改革宗教会将分散的信徒及废坏的教堂重新组织及整修；法国的新元首拿破仑颁布法令，使改革宗、路德宗及天主教一律平等，而且政府为所有教会提供经济支持，只是教会与教会学校必须接受政府的管理。
今天在法国的七十万复原教徒中，约有六十三万属于改革宗，其他则为路德宗。
「现代主义」也渗入法国改革宗教会，以致法国只有几间教会真正持守传统的改革宗信仰。
5．德国的改革宗教会 公元1648年订立的韦斯发里亚和约，使德国的改革宗教会和路德宗教会享有同等权利。改革宗信徒大部份分布在莱茵河区各省及布兰登堡省，也就是今天的普鲁士。公元1685年，当南特诏谕废止时，成千上万的法国预格诺信徒逃到布兰登堡避难。
莱茵河区的巴列丁奈省（Palatinate）是德国改革宗信徒最多的地方，在这省内有海得堡市和著名的海得堡大学。十六世纪时，两位教授：郎新奴（Ursinus）和俄勒维安奴（Olevianus）在这儿写成海得堡信仰问答（Heidelberg Catechism），是改革宗信徒最清楚、最完善的表白之一。该信仰问答于公元1563年出版。
海得堡大学是德国改革宗的大本营及教育中心；韦斯发里亚和约订立后，这间大学完全属于改革宗，但是耶稣会却狡黯地逐步破坏改革宗教授的立场。公元1719年发行了「新版海得堡信仰问题」，这一版多加了一句话：「天主教的弥撒是可咒诅的偶像崇拜。」因此，耶稣会尽全力要除灭这本书，却没有成功，只是从改革宗手中夺走了海得堡两间最大的教堂。
随着时代的推进，「现代主义」的热力逐渐蔓延，对德国改革宗的影响不小。海得堡大学本来是加尔文主义的褓姆，但到十九世纪初，竟变成德国「唯理主义」（Rationalism）的中心之一。
公元1817年，普鲁士国王下令，强迫路德宗与改革宗联合；当时软弱的改革宗教会只能提出微弱的抗辩。联合以后，除了在靠近荷兰边界的两个小地区外，改革宗教会在德国几乎完全消灭。
6．苏格兰的长老教会 威廉和玛利当政时，长老教会是苏格兰的国家教会，在继任的皇后安妮（Anne）的统治之下，国会通过一项法案，这法案引起无止境的难处，因为它恢复了「平信徒委派权」（lay-patronage）；也就是说，国王和郡主有权委派他所拣选的人，在苏格兰讲道；但他们所指派的牧师，往往是会众所不喜欢的人。因此，这个法案造成许多问题，到一个地步，甚至改写了苏格兰长老教会的历史。
公元1740年，尔斯金（Ebenezer Erskine）和几位牧师大胆反对平信徒委派权而遭革职，引起了教会第一次分裂。后来，由于基勒斯比（Thomas Gilespie）拒绝参加一位由平信徒委派之牧师的就职典礼，又引起另一次分裂。
每次分裂都得到许多热心信徒的支持。这几批脱离国家教会的信徒们，于公元1847年另组了协和长老教会（United presbyterian Church）。
由于这些热心信徒的离开，国家教会的灵性随之低落；再加上自由主义的渗透，便兴起了所谓的「温和主义」（Moderatism）。在平信徒委派制度下，他们委派一些温和主义者，或自由主义者担任牧师。但信徒们所期望的是忠于传统信仰的牧师，在这种情形下，于公元1843年，有四百七十四位牧师在查麦士（Thomas Chalmers）的领导下，退出国家教会，另外组织了苏格兰自由教会（Free Church of Scotland ）。
查麦士不但是苏格兰一位忠于传统信仰的真理斗士，也是一位杰出的讲员、社会改革家、神学教授和宗教领袖。
到此时，差不多有三分之一的信徒脱离了国家教会，使信仰和热诚也消失殆尽。但，国家教会并未从此一蹶不振，因为脱离者的热诚有时也在国家教会中产生感应，挑起新的复兴之火；而且，到公元1874年时，这项「平信徒委派权」终于被废。
公元1900年，苏格兰自由教会和协和长老教会合并，成立了苏格兰长老教会（United Free Church of Scotland）。
7．瑞士的改革宗教会 现代主义与不信的思潮侵入各地改革宗教会，包括瑞士、法国、德国、荷兰和苏格兰等地。
十九世纪前期，瑞士有三位伟大的布道家：马兰（Malan）、微内（Vinet）和哥得（Godet）；在他们的影响下，有一次大规模的复兴，加尔文信仰再度在讲台上被传讲。但是，过不久，马兰就被禁止讲道；于是他带领一批信徒脱离国家教会，另组自由教会（Free Church）。然而，现代主义也逐渐垄断这个新教会；到今天，瑞士自由教会只剩大约一万名信徒。
8．匈牙利的改革宗教会 在加尔文时代，匈牙利己经热诚地接受了加尔文主义；匈牙利改革宗教会又于公元1567年采纳了瑞士信条（The Confession Helvetique）。
当哈布斯堡王朝的鲁道夫决定要镇压该运动时，匈牙利人在波士开（Etienne Bocskay）的领导下，为争自由举兵起义。他们的胜利，迫使鲁道夫签署维也纳和约（Peace of Vienna ），匈牙利终于获得宗教自由。因此，波士开的像被刻在日内瓦改教运动纪念碑上，作为永久纪念。
历世历代以来，改革宗信徒最多的国家就是匈牙利。虽然今日匈牙利的主要宗教是天主教，而且在共产主义统治之下，但改革宗信徒仍有约二百万。
匈牙利加尔文派信徒，移居美国的不多；因此只有一个拥有四十个教会的小宗派，原来名叫「马扎儿改革宗教会」（Magyar Reformed Church），公元1958年时，改名为「匈牙利改革宗教会」（Hungarian Reformed Church）。
9．荷兰的改革宗教会 公元1618年至1619年举行的多特会议，将亚米纽斯主义定罪，并订立了改革宗信仰规程，称为多特法规（Canons of Dort）。这个法规加上海得堡信仰问答及比利时信条，合成荷兰改革宗教会的信仰准则。然而多特会议无法将亚米纽斯主义完全自荷兰铲除，也无法阻止脱离传统复原教主义的行动。十九世纪一开始，改革宗教会便陷在极度的低潮中，改革宗教义被讥为过时的论调。
几年以后，一些新的生机出现，将低潮的光景扭转过来，有不少因素影响当时的教会：
首先是马兰和微内的影响传到了荷兰，引起高阶层社会人士灵性的大复兴。
然后是数千位中、下层热心的信徒，在几位牧师领导下，使国家教会再度根据信经与教会法规复兴起来。但他们遇到政府和教会当局的反对，便于公元1834年造成一次大分裂；许多信徒不顾当局及暴民的逼迫，毅然脱离国家教会，成立基督徒改革宗教会（Christian Reformed Church）。又于公元1854年，在甘本（Kampen）设立神学院，训练他们的传道人。其中两位最出名的领袖人物是舒德（Scholte）和范饶特（Van Raalte），他们在公元1847到1848年间，带领会众前往美国爱阿华州及密西根州。这样，便使公元1834年大分裂的影响，由荷兰带到了美国。
然而，荷兰加尔文主义历史中更大的复兴，是藉着一位神重用的伟人该伯尔（Abraham Kuyper）所带出来的。
10．该伯尔的归正宗 该伯尔生于公元1837年十月廿九日；在莱登大学读书期间，他就以一本拉丁文写的书，赢得全国竞赛的首奖；在大学时代，他也吸收了现代主义思想。
毕业后，他成为比士得（Beesd）乡村教会的牧师，教会中许多信徒持守传统的改革宗信仰；他们大胆地向这位年轻、学问渊博、受过训练的牧师表示反对他的主日讲道：尤其是一位老太太，她的谈话经常给该伯尔深刻的印象。于是他开始转向加尔文，严肃地研读他的拉丁文原著，这样的学习研究，终于把该伯尔完全改变过来，使他从现代主义转到加尔文主义。从那时起，一直到一生的结束，他都成为加尔文主义伟大的战士。
11．该伯尔的领导 带着强烈的宗教热诚及一心要恢复荷兰改革宗教会的情怀，该伯尔开始了一项活动，这活动延续半世纪之久，使他的朋友和敌人都极其讶异。奥古斯丁的名著「上帝之城」，不但启发了查理曼、教皇贵格利七世及加尔文，也启发了该伯尔。他所进行的这项伟大事工，不但要恢复教会，而且要将基督教原则应用在生活的每一个层面，包括政治、社会、工业、文化及教会圣职等。
他从乡下的比士得教会，进入大城乌特列赫（Utrecht）的教会，再继续进入阿姆斯特丹更大的教会；他组织了基督徒政党，进入荷兰国会 公元1880年，他在阿姆斯特丹根据改革宗原则，创立「自由大学」（Free University），因为该大学不受政府和教会的控制而定名为「自由大学」；该伯尔成为大学中最出名的教授。
公元1886年，他带领许多信徒脱离国家教会，这是第二大规模的一次。而他又于公元1892年，在阿姆斯特丹会议中，促成基督徒改革派教会与新脱离团体的联合，而组成「荷兰改革宗教会」（Reformed Churches in the Netherlands），这个新宗派拥有七百间教会及三十万信徒。
公元1901到1905年间，该伯尔成为荷兰总理；他在讲道、演讲、教学之外，还要在国会中参与辩论及写作。他是一位伟大的演说家，更是一位伟大的著作家；他写的小册，一本接一本地出版；他还担任周刊及日报的编辑，同时，还写了许多书。
成千上万的人听过他的演讲；他于公元1898年做了一次全美国旅行演讲；荷兰、德国、法国、瑞士、英国、苏格兰及美国，都有千千万万人读过他的书；他的许多书被译成英文；也有许多美国人为了读他的原著，特地去学荷兰文。
该伯尔有惊人的恩赐，他能将深邃的思想以清楚、简单、有趣的方式表达出来。他不愧为一位博学的学者、精深的思想家、高水准的文学家。
12．该伯尔的改革 自从改教运动以来，许多团体脱离了原初的复原教教义；这些离开的团体在三方面是一样的：第一方面是，他们都对当时冷淡没有生命的复原教会不满。例如浸礼派、贵格派、敬虔派、莫拉维弟兄会及循道派运动。第二方面是，他们都坚持基督教的基本教义。第三方面是，他们都想医好复原教会里的弊端。
该伯尔的工作也是针对当时腐败的情形而兴起的，但为了工作有效起见，他采用完全不同的改革方法。第一，他回到原先的复原教主义；他不但攻击旧的异端，更向新异端挑战，当时其他团体都未采取行动制止现代主义的发展，他却勇敢地出面反对。
第二，他坚毅地面对教会本身的败坏情况，藉着进入教会里面工作来改革教会本身。他不轻视教会，也不越过教会，乃是在教会里面做工；当教会不能容忍时，他就被排挤出去。
第三，他不眠不休地投入复兴教会的事工；他鼓励信徒参与活动，远超过循道派的热诚。他不但激励他们去做本地和外地的宣传工作，也鼓励他们将十字架的旗帜带进教育界、政治界、劳工界，及社会改造之中。他不像有些团体看轻教义，相反的，他极重视教义，因为他知道，教会的生命与成长端赖健全而有系统的圣经教导，而且应当是不折不扣地将真理的长度、宽度和深度都教导信徒。
为了将十架旗帜带进生活的各层面，他尽量避免其他人所犯的错误，而采用一套全新的方法。他接受浸礼派把政府和教会分开的看法，但他不认为应当将政治和信仰分开。他组织了一个基督徒政党，让这个政党在政治上带出基督徒的原则，而不是让教会干涉或控制政治。
该伯尔有好些同工，如若革士（Rutgers）和贝文克（Bavinck）都是非常能干的人。但该伯尔是唯一鹤立鸡群的天才创业者。全世界任何地方都找不到一处像荷兰一样，带出了原初复原教主义的大复兴。
在这个稳健的、活跃的基督教大复兴中，该伯尔的影响远远超越了他祖国的疆界。直到今天仍然可以在南非、东印度、南美一部份、加拿大、美国等地，感受到他强大的影响力。
研讨问题：
1．预格诺派以哪些方式回应他在法国所受的逼迫？
2．法国不同政府对预格诺派采取不同的态度是什么？
3．法国不同政府对天主教所采取不同的态度是什么？
4．谁是海德堡信仰问答的作者？第一次在哪一年出版？哪一年出修订版？
5．「平信徒委任权」是指什么？请将它与希尔得布兰时代的「授衣礼」作个比较。为什么苏格兰信徒反对这个方法？
6．匈牙利改革宗教会采用什么信条？请列出改革宗教会所采用的各种信条。
7．十九世纪荷兰改革宗教会有什么复苏的现象？
8．列出并简述该伯尔对改革宗信仰的贡献。
9．解释以下名词：波士开、库尔、拉波、荒漠教会、拉法叶、南特诏谕。
10．为什么德国改革宗教会几乎完全消失？
第四十章 教会再度增长 —— 自公元1500年到现在
1．教会的增长
2．大发现给教会带来新世界
3．天主教的宣教工作
4．复原教的宣教工作
5．宣教的结果
1．教会的增长 教会第一个大增长时期是从公元1年到400年间，也就是五旬节到奥古斯丁的时代。在这段时期中，教会这支基督的精兵征服了横跨整个地中海区域、文明鼎盛的罗马帝国。
教会第二个大增长时期约从公元500到1000年间，在这段时期中，教会征服了没有文明的北欧异教民族。然而同时，教会也失去不少已得的领土，沦入阿拉伯回教徒手中；回教徒也征服了印度，至今情况依旧。
公元1000年以陆，教会失去许多东方的领土，都陷落在土耳其回教徒手中，只将欧洲西南角的西班牙从回教徒手中再度得回；这块地方虽小，也是教会在这期间唯一收回的失土，却具有长远的影响。
从公元1000到1500年间，大致而言，教会没有征服新的地方，也无法继续扩张，因为它的四周都被封锁住了：北边没有新的地方可去，西边是大西洋，东边和南边则被回教徒的坚墙所挡，那是一堵无法跨越的高墙。
2．大发现给教会带来新世界 历史上的数次大发现，把整个局面扭转过来。这些航程使汪洋从「拦阻」变成「大道」，使教会可以绕过回教徒所筑的障碍向外发展。
此外，土耳其回教徒向西欧的侵犯，亦于公元1683年被波兰英雄索比斯基（Sobieski）的军队遏阻在维也纳。过不久，匈牙利及巴尔干国家也自回教徒手中夺回，归人丁基督教世界。
虽然新发现为教会打开绕过回教阻隔之路，但真正去使用这条路的尝试仍然不多。另一方面，回教徒又在非洲征服大幅地区；犹太人仍然是十字架的仇敌，有时甚至成为教会险恶的对手。总之，「大发现」把全世界展现在教会面前；这是有史以来第一次让教会看到，还有这么多未得之地，亟待教会的努力。这条新路为教会打开了第三个大增长时期。
3．天主教的宣教工作 公元1500至1600年间，各次大发现的航程大部份是葡萄牙人和西班牙人的壮举，他们都属罗马天主教。自公元1517年改教运动开始，到公元1648年韦斯发里亚和约时止，复原教一直忙于和天主教的斗争，以致在新宣教时代的前一百五十年内，所有宣道工场都只有罗马天主教的工作。
耶稣会的创始人罗耀拉，是激发天主教会做宣教工作的功臣。天主教徒受到激励后，热诚地前往新发现之地，为教会得人；这样做，同时也可以弥补宗教改革运动所带来的损失。
由于罗耀拉的启发，方济沙勿略（Francis Xavier）成为新时代天主教第一位伟大的宣教士。沙勿略于公元1542年抵达印度，他在那儿工作到1549年，然后再到日本。在日本，他带领许多人信主。公元1552年，在将要进入中国传道之际，他去世了；他的工作由其他宣教士继续。
西班牙宣教士将菲律宾、南美、中美与墨西哥归入天主教势力之下。法国耶稣会宣教士在加拿大奎北克省、大湖沿岸、密西西比河流域及路易士安那州设立天主教会。西班牙宣教士则在佛罗里达州及加利福尼亚州沿岸设立天主教会。
今天，天主教宣教工作继续在锡兰、印度、日本、韩国、蒙古、非洲、澳洲、太平洋群岛及北美印第安人中进行。天主教宣教工作几乎全部由修道会的修士们担任。
4．复原教的宣教工作 复原教最早期的宣教工作是富朗开（August Francke）和敬虔派信徒所开始的。最伟大的宣教士是史瓦茨（Christian Schwartz），他从公元1750年起到1798年去世时，一直在印度传教。自公元1732年起到今天，莫拉维宣教士是最热心宣教工作的一批人。
复原教全球性宣教工作的冲力，来自于克理（Carey）（公元1761-1834年），他被称为「现代宣教工作之父」。公元1792年，克理组织了第一个浸信宣道会；第二年（公元1793年），他带着全家前往印度宣教，家产的丧失、印度政府的反对，都不能阻止他的宣教工作。他最伟大的工作是翻译圣经，他把全本或部份圣经译成二十六种印度语言。
今天，所有复原教会都投入了宣教工作，基督要我们将福音传到地极的大使命，在我们这个时代，终于可以付诸实行。基督教已经建立在非洲、印度、韩国、日本、南美及太平洋群岛上。
5．宣教的结果 严格地说，宣教工作只是传扬福音；但当提到宣教的结果时，就关系到传扬福音后的果效。我们要问：「这些异教徒听见福音后，他们接受基督教到什么程度？」
若以信教的人数及信主后每天过新生活的角度来看，似乎宣教的结果并不太大，而且往往令人灰心，以致有人会问：「这样做到底值得吗？」
为了对宣教的结果能有客观而公正的判断，我们必须先了解宣教工作的困难及它真正的拦阻：
第一，许多宣教士资格不够。曾有一段时间，人们认为：如果一个人缺乏做牧师的才干，至少可以在宣教工场上做得很成功。今天大家终于看清：一个宣教士必须和牧师一样具备许多知识和才干，此外，他还要比本地牧师有更多的知识装备和技术，因为他必须学习并了解宣教的对象，尤其是他们的语言、历史、生活习惯和宗教。
宣教工作的另外一个拦阻是：宣教士传道的对象大部份都很无知。他们不会读也不会写，而且非常迷信；和其他人一样，他们不喜欢「外国人」，而宣教士大部份来自外地。
同时，他们和我们一样，喜欢依附先人的信仰，正如我们所唱的诗歌：「先贤之信，真诚坚贞，我愿至死虔守此信。」我们不愿放弃祖先传下来的信仰，异教徒也不顾丢弃他们先祖教导的信仰。因此，只有圣灵在他们心中工作，才能叫他们放弃迷信的异教，相信基督，接受救恩。
另一个困难是：异教徒往往因挂名的基督徒对基督教产生错误的看法，许多名为基督徒的人，实在不是基督徒，他们进入大学，吸收了现代主义信仰，还以为是接受了福音。
也有宣教士是现代主义派的，他们挂着基督教的名义，在异教徒中传讲假的福音。
我们把以上因素都放在心中，再来看宣教的结果，就会惊讶这项事工的成就。虽然困难重重，果效仍然显著，我们只能说：「这是出于基督的大能，．他是教会的建立者，也是教会的拥有者；他是活的，而且不断动工；是他亲自扩张他的教会，他的大能超越了环境的困难、人的软弱、教会的失败；他还要继续动工，直到世界的末了！」
在异教徒中工作的宣教士们，是处于「基督军队」和「撒但军队」交战的火力中心。这批福音的先锋们，经历到、也感觉到，双方元帅都有强大的力量。
历世历代有非常多伟大的宣教士，你至少应该认识克理（Carey）、布锐纳德（Brainerd）、李文斯敦（Living- stone）、戴德生（Taylor）、慈韦买（Zwemer）、慧新嘉（Huizenga）及其他人。
研讨问题：
1．为什么十六世纪新大陆的发现对教会的宣教工作有这么大的影响？哪些人为天主教做宣教工作？
2．为什么复原教没有立刻在新大陆做宣教工作？
3．为什么宣教士需要更多的训练？
4．研读一位或两位宣教士的生平。
5．解释以下名词：罗耀拉、沙勿略、克里、富朗开。
6．列出四项宣教工作的拦阻。
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