信徒如何乘風破浪﹖黃子嘉牧師首講「快樂之道」

信徒如何乘風破浪﹖黃子嘉牧師首講「快樂之道」

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» 2011年舊金山灣區研經培靈會9日晚開始，南灣區聚會講員是新澤西州若歌教會主任黃子嘉牧師（右），林庭貴牧師（左）為黃牧師作廣東話翻譯。（圖：基督日報/ Hudson Tsuei） 美國灣區研經培靈會自週四（9日）晚上起一連四晚在三藩市、東灣及南灣三間教會分別舉行，今年主題為「乘風破浪」。南灣區聚會在聖荷西基督徒會堂進行，講員是新澤西州若歌教會主任黃子嘉牧師。週四晚上的聚會已有超過一百位來自南灣各教會的弟兄姊妹赴會，亦預料未來數晚週末期間，人數將大大增加。 黃子嘉牧師首先為本年度主題「乘風破浪」作出題解。從土木工程本科出身的黃牧師，深明矽谷眾多高科技專業人士在工作上和生活上所面對的沈重壓力，以致他們的身心靈都非常疲憊。這次來到灣區，黃牧師特別希望能夠幫助弟兄姊妹突破靈性上四個方面的障礙，使他們都能心意更新，重新出發，勇往直前。 週四晚上，黃牧師首先分享了「突破憂悶，充滿喜樂」此一主題。他說，世界有太多憂悶，喜樂是每個人的心靈所最需要的，很多人都在尋找喜樂。自古以來，已經有希臘的哲學家說，人生應以找到真正的快樂為目的。至於人如何尋找快樂，哲學家們各有不同的說法。 有哲學家提出，要得到快樂就要追求理性的中庸之道。有的哲學家則認為，人不快樂是因為慾望太多，所以人要有哲學家的思想和冷靜的態度，減少慾望，就可以得到平安，也就是所謂的禁慾主義。還有一些哲學家提倡，心靈的平衡才可以使人的內心平靜，因此人也需要適當的物質享受才能得到快樂，只是後來這說法被人誤解了，演變成縱慾主義。 中國古人有云，人生四大樂事不外乎「久旱逢甘霖，他鄉遇故知；洞房花燭夜，金榜題名時」。黃牧師指出，雖然這些的確是人生樂事，但都只能為人帶來短暫的快樂。 黃牧師概嘆，當世人在不斷地尋找快樂時，換來的卻是越來越多的憂悶。都市人日出而作、日入而息，希望得到生活的保障，也同時帶來了精神壓力、失眠、急躁、發怒。現在患上憂鬱症的人越來越多，全世界最暢銷的藥物竟然是安眠藥。有調查研究發現，人一生最快樂的時間大概只有20%，其餘的時間都活在困難壓力中。另外，有醫學數據顯示，80%的疾病是由心理因素所產生或惡化的，其實聖經也講了這樣的道理，智者在箴言書上寫道「喜樂的心、乃是良藥，憂傷的靈、使骨秙乾。」 面對矽谷眾多的心靈憂傷苦悶的弟兄姊妹，究竟喜樂何處尋？黃牧師安慰他們說，聖經裏面有最好的方法。使徒保羅在羅馬書5章就提到了作為一位蒙恩得救的基督徒應有的「歡歡喜喜」的生活姿態。 羅馬書5章2節「我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」、5章3節「就是在患難中、也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐」，都有「歡歡喜喜」這個字眼。而5章11節「我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂」的「樂」在希臘文中跟「歡歡喜喜」也是同一個字。 黃牧師解釋，「歡歡喜喜」原來的意思是「誇口」。當一個人有東西可誇口的時候，他的心就因此喜樂起來。一個人要擁有寶貴的東西才可以誇口，而且這個東西越寶貴，就越能誇口。使徒保羅在羅馬書5章所說的就是，基督徒因信稱義，基督的寶血洗淨了我們的罪，我們得以進入恩典中，這是基督徒可誇口的、可歡歡喜喜的。黃牧師接著就基督徒可誇口的、可歡歡喜喜的三大點，作出詳盡的解釋。 一、神的榮耀的盼望 黃牧師首先解釋，羅馬書上下文中已經介紹了為什麼人需要得救、為什麼需要因信稱義。神按照自己的形象造人，這不是指物質上的形象，而是指神自己的本性：真理、仁愛、公義、聖潔、美善……神創造人，並希望人在地上多起來，把祂榮耀的形象都顯明出來。可是，因為亞當犯了罪，遠離神，人越來越不像神，卻越來越像那仇敵撒旦。世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，因此苦難臨到人間。 黃牧師一再強調，人的痛苦在物質層面上的很少，在心靈層面上的痛苦是更大的。有豐富牧會經驗的黃牧師坦言，自己遇過很多住豪宅的有錢人，但是家人卻每天鬧翻天，丈夫在外面有外遇，問題更加無法解決。 人真正的苦究竟是什麼？使徒保羅在羅馬書7章18節說「立志為善由得我、只是行出來由不得我」。人的裏面常常有這種善和惡的交戰，可是最後的結果往往是罪的力量把人挪去了，因此保羅對人生的結論發出由衷的概嘆「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢。」（羅7：24） 「真正要得到心中的喜樂滿足，請你不要忘記：人虧欠了神的榮耀，神要把祂的榮耀賜給我們，神的榮耀充滿在我們裏面，我們才可以解決人裏面的痛苦，突破憂悶。這才是解決問題的根本之法。」 羅馬書5章2節，保羅說「我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」。中文和合本聖經把「盼望」一詞用作動詞。黃牧師說，根據原文更加直接的翻譯應該是用作名詞的。英文NIV聖經寫的是we rejoice in the hope of the glory of God，直接翻出來的意思是「在神的榮耀的盼望中歡歡喜喜」。「盼望」一詞用作名詞或動詞有很大的差別，因為被用作動詞的時候，這「盼望」還只是你心中所嚮往的一樣東西，而不是一個已經有保證的「盼望」。 黃牧師指出，當我們理解這個分別的時候，我們就能明白保羅在這節經文中要告訴信徒的是：我們是已經在這個盼望中了，神已經答應把祂的榮耀賜給我們，我們正在等候進入這個境界，因此我們要歡歡喜喜。 有關這「榮耀的盼望」，在羅馬書5章5節中，保羅又說「盼望不至於羞恥」，這是因為什麼呢？黃牧師解釋後面第6節「當我們還軟弱的時候」即我們行善無能的時候；第8節「當我們還作罪人的時候」即我們犯罪的時候、第10節「當我們作仇敵的時候」即我們拒絕神的時候，換句話說都是「我們不可愛的時候」，但就在我們不可愛的時候，神仍然愛我。神是怎樣愛我們呢？神差派自己的獨生子耶穌基督來到世上，為我們的罪而死，並且藉著他的死，我們得以與神和好。神的這種愛是遠超人所能理解的。 黃牧師說，我們的盼望不至於羞恥，因為我們的盼望是有根基的，而我們的盼望的基礎就是神的愛。人的愛都是有條件的、善變的，唯有神的愛是無條件的、永存的。 黃牧師繼續以許多的例子來見證神的愛是何等長寬高深。本來是人得罪了神，應該是人來設法要與神和好，但是神卻主動來愛我們。人可以每分每秒享受著神的創造，人每天所仰賴維持基本生命的陽光、空氣和水都是神免費地賜下來的。再說，人即使可以送給朋友各種各樣的貴重的禮物，但是論到把自己的獨生兒子送給朋友做傭人的時候，肯定是不捨得的。可是，神還差派祂的獨生兒子耶穌基督來到世上來，作為禮物來拯救世人。 黃牧師總結第一點說：「上帝的愛已顯明出來，這是我們盼望的基礎。當神的愛在我們心中的時候，盼望不會羞恥。神的榮耀的盼望在我們心中，我們就可以歡歡喜喜地面對人生。」 二、在患難中也是歡歡喜喜的 羅馬書5章3節，保羅說「就是在患難中、也是歡歡喜喜的」。黃牧師指出保羅這話是非常特別的，難道他跟平常人不一樣嗎？其實不然，保羅在這裡講的「患難」並不是指因為違反自然的律或自己犯罪受到神的管教的那種痛苦。 黃牧師說，保羅所指的「患難」可以是基督徒活在世上要面對的奮鬥的困難，就好像神要亞當汗流滿面才可以糊口，人生也少不免在世上汗流滿面。「患難」也包括基督徒為神的工作、神的教會、神的福音所受的苦。 為什麼基督徒會在患難中喜樂呢？因為屬靈生命常常是在患難中長進的。羅馬書5章3-4節，保羅說「因為知道患難生忍耐, 忍耐生老練」。黃牧師表示，「老練」是指靈命的成熟，英文聖經把這詞翻譯為maturing，意即「成熟」。 黃牧師舉出創世紀中約瑟的故事來進一步說明。約瑟17歲被親生的弟兄賣到埃及，一直到30歲，經過了許多的患難和考驗，同時他的生命也在上帝的手上變得成熟了。黃牧師說約瑟最令人佩服的地方是，當約瑟在埃及重逢以前出賣他的弟兄的時候，弟兄們都甚懼怕，可是約瑟不但沒有定他們的罪，反而約瑟安慰他們說「現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是神差我在你們以先來、為要保全生命」（創45：5）。黃牧師說，這就是約瑟生命的成熟，他對上帝的旨意的了解和對神的稱讚。 「如果你們也願意在神的手中成熟，那你們就要喜歡患難。」黃牧師勉勵會眾說。有人問有沒有別的路呢？黃牧師說，事實上連世上的人也明白這個道理，孟子就曾經這樣說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」 因此，黃牧師更加鼓勵在高壓的矽谷生活的弟兄姊妹們，遇到患難的時候，心中不要埋怨神，忍耐就生出老練，只管在人生道路上往前走，神必親自為我們開路。奧古斯丁曾經講了一個有趣的比喻，人生就如畫家畫的一幅畫，畫家就是上帝，在這幅畫還沒有完成的時候，上面有一些黑點是我們不喜歡看到的，但是在畫要完成的時候，這些黑點是很重要的。 黃牧師語重深長地說：「你的人生過程中可能有很多你不喜歡的患難，但以後回頭過來一看，你會為這些來感謝神，因為有這些黑點，你的人生更加美麗。」 「在患難中要歡歡喜喜的，無論遇到什麼境況也要歡歡喜喜的。」黃牧師總結第二點。 三、以神為樂 黃牧師在最後一點特別講解了何謂「以神為樂」。羅馬書5章11節，保羅說「不但如此、我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂。」黃牧師尖銳地指出了基督徒走信仰道路的一個普遍現象：剛信主的時候常常為神所賜的家庭、工作、健康而感到快樂，但是神不一定一直都給你順利，神的計劃是在祂的手中無人可知，後來遇到難的地方就埋怨神。 黃牧師用了一個簡單的比喻來解釋這個問題。父母養育孩子的時候，會根據子女成長的不同階段，有不同的計劃。當孩子2、3歲的時候，孩子每天要父母抱抱，給他玩具或糖果就很高興了。可是到了孩子20歲的時候，如果他還是這樣做，那就出問題了。人與父神之間的關係也是一樣的。 黃牧師說：「隨著信仰時間增加，有時候你心中想要的東西，神暫時不給你，這是因為祂希望你有更好的目標——就是上帝自己。」 「基督徒不能只是因為上帝賜給你這個那個而快樂，要渴慕上帝自己在你生命中與你同行，帶領你的腳踪，你也跟隨祂的腳步，跟祂建立親密的關係，跟隨祂的旨意去行。」他繼續說，「即使神什麼也不給，仍然要以認識神為樂。」 黃牧師又分享了一個相關的故事。話說有一對老夫妻，自己沒有子女，就去孤兒院領養。他們見了一個男孩，就給他玩具車、玩具船、玩具飛機，他們以為男孩一定會很喜歡，一定會跟他們走的。怎料男孩竟一個都不要，還轉身就走了。老夫妻覺得很奇怪，就問了院長。院長立刻給他們解釋，其實孤兒院什麼玩具都有，只是孩子們想要的不是這些。院長建議他們把男孩抱起來，跟他說「我很愛你，我想做你的父母，我想把你帶回家」。老夫妻照樣做的時候，男孩也接受了他們。 黃牧師勉勵會眾說：「你要真正以神為樂，以認識耶穌基督為至寶。主耶穌的愛是永不改變的，那你的喜樂也不會改變了。能夠與愛你的主耶穌同走天路，這是何等幸福呢？」 黃牧師又笑言，其實夫妻之間的關係也是相若的。年輕的時候，有的事情很浪漫，年紀大了之後，可能做同樣的事情就不覺得怎樣了。這只是代表說「階段不同了」，但並不是說「愛的關係變了」。 黃牧師亦舉出了哈巴谷書3章17-18節的經文作結：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」 最後，黃牧師祝福所有弟兄姊妹常常以神為樂，衝破憂悶，與主同心同行同工，現在開始就與祂一起享受心靈的喜樂，一直進到永恆裡。

全新的你

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你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。

你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。

由基督之光 Light Of Christ 于 2011年9月23日21:04 · 发布

 

 

箴言4：23

你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。

 

今天要跟大家分享一下我下午时的小小插曲。今天中午，我与一位主内姐妹一起吃午餐。她与我分享了此经节，她对我说很多时候我们的生活不免会面对许多的问题，甚至我们身陷于苦不堪言的淤泥中。她说这时候我就必须学习保守我们的心，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8） 。

 

为什么呢？因为魔鬼最喜欢看到我们被我们的问题、情绪绊倒，甚至因此而远离上帝。你知道吗?有时候我们的仇敌并不一定是魔鬼，有时那个仇敌正是我们自己。我们很容易就被自己的问题搞得头昏脑涨，甚至被自己的情绪淹没，然后就如洪水泛滥一发不可收拾。如果这时候我们不回转向神，把视线放在上帝身上的话，我们一定会跌倒！！

 

午餐后，我们就各自回家了。一回到家就听到妈妈一连串的炮轰，因为她今天为何心情不太好，所以无论做什么都会发出怨言，而我理所当然的就是首当其冲。我承认妈妈的情绪不佳也引发了我心中不满，甚至几乎引起争执，但我心中祷告上帝说：“上帝我知道你不喜欢我争执不休，我知道这不是来自于你，求你帮助我胜过魔鬼的诡计不与我妈妈争吵。请帮助我。”感谢神，我靠着主得以控制我的情绪，躲进了房间。

 

炎热的天气令我睡着了。由于天气不佳导致我睡醒后喉咙痛，心情更是不佳。这时房外又传来我妈妈的唠叨声，接着因为一些事情要与我某个朋友见面，但是她却没有回复我，而且是一连几天了。这时我心中莫名的怒火燃烧，觉得怎么事情总是那么令人厌烦呢？！接着心中澎湃的情绪怂恿着我今晚不要出席我教会的活动了，我今天甚至不想为这《基督之光》做任何东西了呢！就在这时刻此经节就在我心中出现了，仿佛里面有个声音告诉我这样好吗？你这么轻易就被情绪打倒的话，魔鬼会嗤笑你的，牠们可高兴的很呢！

 

于是我就奉主耶稣基督的名宣告我的思想是积极的，求上帝给我力量胜过我的情绪，求祂帮助我保守我的心好叫我能够定睛于祂无穷尽的恩典上。感谢神，虽然过后撒旦想藉着我妈妈来引爆我的情绪，企图使我跌倒，但靠着上帝我得胜了。于是我就静悄悄地出门去，当作没听见妈妈的唠叨，也不搭腔。赞美主，没多久我的情绪就渐渐在上帝的恩典中平复了。

 

要保守我们自己的心真的不容易因为我们人类都是很情绪化的动物，我们往往会跟着情绪跑。在人不能，在神凡事都能，因此我们只要专心寻求耶稣，我们必然能够胜过魔鬼的诡计还有我们的“老我”。主耶稣就是那得胜的大君王！靠着主，你一定能保守你的心。愿上帝赐福你们。

团队协作的五大障碍

《团队协作的五大障碍》         （美）帕特里克·兰西奥尼

——企业管理

                                                                 2011年6月1日   星期三

 

★团队的力量：如果你能够让一个组织所有成员齐心协力，你就可以在任何时候、任何市场状况下、任何行业中纵横驰骋，战胜挑战。

 

团队协作的五大障碍：

①缺乏信任    （相互戒备）

②惧怕冲突    （一团和气）

③欠缺投入    （模棱两可）

④逃避责任    （低标准）

⑤无视结果    （地位和自我）

 

①团队协作的第一大障碍：缺乏信任。

优秀团队的成员绝不会相互防备，他们不会掩饰自己的缺点，勇于承担错误和不足，敢于发表意见，不必担心自己遭到打击和报复。

★记住，团队协作由建立信任开始，唯一的办法就是消除戒心。

 

②团队协作的最后一大障碍：无视结果。

团队成员在工作中过分追求对个人的认同和注意，而忽视了集体的利益或者集体工作成绩——也就是整个团队的工作目标。

 

③团队协作的第二大障碍：惧怕冲突。

问题在于缺乏必要的、有益的冲突。如果融洽来源于不断解决问题和矛盾的话，那么融洽本身就是好事；但是如果是因为隐瞒自己的意见和真实的想法，那么所谓的融洽就是坏事。

我需要的不是那种虚假的融洽（一团和气），我想要的是一个团队能够有效地对事情进行争论，然后毫发无损地结束。

 

④团队协作的第三大障碍：欠缺投入。

在作出决策的时候不能达到共识，产生这个问题的结果是作出模棱两可的决策。

 

⑤团队协作的第四大障碍：逃避责任。

一旦我们弄清楚要做的事情，而且准备去做，我们就需要对自己所做的事情负责，就要有良好的表现。

 

 

模式概述：

第一，大多数企业中的团队协作仍然让人难以驾驭；

第二，企业之所以不能建立成功的团队协作，是因为他们不自觉地陷入了团队协作的五大障碍。

 

人们很可能以为这五大障碍是相互独立的，实际上它们共同形成了一个模式，这使得它们每一种都可能成为企业团队的致命杀手。

 

1。团队协作的第一大障碍是团队成员之间缺乏信任。该问题源于团队成员大都害怕成为别人的攻击对象。彼此不愿意相互敞开心扉，承认自己的的错误和弱点，导致无法建立相互信任的基础。

 

2。无法建立相互信任的危害很大，因为它成为第二大障碍——惧怕冲突的基础。缺乏信任的团队无法进行直接而激烈的思想交锋，取而代之的是毫无针对性的讨论以及无关痛痒的意见。

 

3。缺乏必要的争论之所以成为不利的问题，是因为它导致了第三大障碍的发生：欠缺投入。团队成员如果不能确切投入，在热烈、公开的辩论中表达自己的意见，即使他们似乎在会议上达成一致，也很少能够真正统一意见，作出决策。

 

4。因为投入不够并不能达成共识，团队成员就会逃避责任，这就是第四大障碍。由于没有在计划或行动上真正达成一致，所以即使最认真负责的人发现同事的行为有损集体利益的时候，也会犹豫不决而不去予以指出。

 

5。如果团队成员不能相互负责、督促他人，第五大障碍就有了赖以滋生的土壤。当团队成员把个人的需要（个人利益、职业前途或能力认可）或他们的分支部门的利益放在整个团队的共同利益之上时，就导致了无视结果。

 

根据连锁反应，只要这五大障碍中有一项发生，整个团队就要深受其害了。

 

★另外一个理解该模式的方法是从相反的方面考虑——就是从积极方面入手，设想一下真正团结一致的团队的特征：

①成员之间的相互信任。

②针对不同意见进行直接的辩论。

③积极投入到决策和行动计划中。

④对影响工作计划的行为负责。

⑤把重点放在团队集体成绩上。

 

 

团队评估：

这份调查表是直接衡量您的团队收五大障碍影响的诊断工具。调查表的最后将告诉您怎样记录结果以及得出结论。

 

说明：请使用以下计分标准衡量您的团队。

3＝经常     2＝有时    1＝很少

 

【1】团队成员在讨论事务时非常热烈，且无相互提防的情况。

【2】团队成员相互提醒对方的缺点或不利于工作的行为。

【3】团队成员了解同事所负责的工作，知道该工作对团队集体利益的作用。

【4】当团队成员的言行不当或有损于集体时，他们会马上真诚地承认错误。

【5】团队成员愿意为团队集体的利益牺牲部门或个人的利益。

【6】团队成员敢于公开承认自己的缺点和错误。

【7】团队的会议令人鼓舞而不枯燥。

【8】尽管开始的时候有分歧，但是会议结束时，大家喜欢所有人都能够按时达成的一致意见行动。

【9】如果团队目标不能实现，士气将大受影响。

【10】在会议期间，大家把最重要的也是最棘手的问题拿出来共同讨论。

【11】如果有人被解聘，团队成员都很关注这件事。

【12】团队成员了解彼此的业余生活，而且能够相互攀谈这些内容。

【13】团队成员讨论问题后能够找到明确的解决方案，并且马上开始实施。

【14】团队成员相互监督各自的工作计划和进展。

【15】团队成员不急于得到别人对自己贡献的肯定，但能够很快指出他人的成绩。

 

 

计分：

请将您的分数填入下表，它们将与五大障碍相对应：

 

第一大障碍 缺乏信任	第二大障碍 惧怕冲突	第三大障碍 欠缺投入	第四大障碍 逃避责任	第五大障碍 无视结果
第4题： 第6题： 第12题：	第1题： 第7题： 第10题：	第3题： 第8题： 第13题：	第2题： 第11题： 第14题：	第5题： 第9题： 第15题：
总分：	总分：	总分：	总分：	总分：

 

8—9分说明您所在的团队不存在这些障碍；

6—7分说明您所在的团队存在这些障碍；

3—5分说明您所在的团队存在的障碍已经值得关注了。

 

不论您的团队得了多少分，您要了解每个团队都需要长期不懈的努力，否则，即使最优秀的团队也会退步到充满困扰的境地。

 

第一大障碍：缺乏信任  （相互戒备）

 

信任是高效、团结一致队伍的核心。没有信任，团队协作则无从谈起。

 

建立企业团队，信任是指团队成员相信他们同事的言行是出于好意，在团队里不必过分小心或相互戒备。事实上，团队成员必须放心地接受彼此的批评。

 

以上的概念与我们通常所说的有所不同，信任通常是指以过去的经验为根据对一个人的行为作出预测。例如，我们相信一名一贯表现优秀的成员能够高质量地完成任务。

 

要建立起消除戒心的信任是非常不容易的，因为大多数成功人士在事业和学习过程中已经习惯了相互竞争、彼此戒备。

 

如果一个团队的成员做不到相互信任，代价将是巨大的。

缺乏信任的团队成员具有以下表现：                充满信任的团队成员具有以下表现：

①隐藏自己的弱点和错误；                        ①承认自己的错误和缺点；

②不愿请求别人帮助，也不愿意给别人腾出建设性    ②主动寻求别人的帮助；

的反馈意见；

③不愿为别人提供自己职责之外的帮助；            ③欢迎别人对自己所负责的领域提出问题和给

予关注；

④轻易对别人的用意和观点下结论而不去仔细思考；  ④在工作可能出现问题时，相互提醒；

⑤不愿承认和学习别人的技术和经验；              ⑤愿意给别人提出反馈意见和帮助；

⑥浪费时间和经历去追求自己的特定目标；          ⑥赞赏并且相互学习各自的技术和经验；

⑦对别人抱有不满和怨恨；                        ⑦把时间和精力花在解决实际问题上；

⑧惧怕开会、寻找借口，尽量减少在一起的时间。    ⑧必要时向别人道歉，接受别人的道歉；

⑨珍惜集体会议或其他可以进行团队协作的机会。

 

如何克服团队协作的第一大障碍：相互不存在任何戒心的信任不是一夜之间就可以树立的，它需

①个人背景介绍              P176页            要成员长期同甘共苦，慢慢了解彼此的个性。

②成员工作效率讨论          P176页            相互取得信任的特定方法如下：

③个性及行为特点测试        P177页

④ 360度意见反馈           P177页

⑤集体外出实践              P178页

 

团队领导的任务：

为了鼓励团队成员之间建立相互信任，团队领导需要采取的首要行动，就是率先承认之间的不足。

 

同团队协作第二大障碍的关联：

建立起相互信任，团队成员就不会惧怕冲突，因为他们敢于进行激烈的辩论，他们不用担心自己所说的会被理解成冒犯他人的批评。

 

 

第二大障碍：惧怕冲突  （一团和气）

 

良好而持久的合作关系需要积极的冲突和争论来促使其前进。不仅体现在婚姻关系、亲子关系上，企业团队的协作关系也是如此。

 

遗憾的是，冲突在很多情况下被视为负面的，尤其是在工作中。

重要的是，我们要分清积极的争论和消极的争吵或个人矛盾。

 

惧怕冲突的团队具有以下特点：                    拥抱冲突的团队具有以下特点：

①团队会议非常枯燥；                            ①召开活跃、有趣的会议；

②使用不正当手段在别人背后进行人身攻击；        ②汲取所有团队成员的意见；

③避免讨论容易引起争论的问题，而这些问题对于    ③快速的解决实际问题；

团队协作成功是非常必要的；

④不能正确处理团队成员自己的意见和建议；        ④将形式主义控制在最小限度；

⑤把时间和精力浪费在表面形式上。                ⑤把大家持不同意见的问题拿出来讨论。

如何克服团队协作的第二大障碍：首先要承认争论时有益的。在承认争论的积极性之后，可以通

①挖掘话题争论             P181页             以下几种方式来鼓励和促进积极的争论：

②实时提醒                 P181页

③其它方式                 P182页

 

团队领导的任务：

团队领导在发动有益的争论时最大的困难，就是要打消为了维护团队成员之间的平衡关系，怕他们受到伤害的顾虑。这种顾虑会导致争论还没有开始就被“解决”了，不利于培养他们正确处理争论的技巧。

当团队成员进行争论时，团队领导应该冷静审视、顺其发展即便看上去很混乱，也不要随意打断。许多团队领导人都认为开会时局面失控时失职的表现，但领导人需要以身作则，参与争论。如果总置身之外，就容易产生这种障碍。

 

同团队协作第三大障碍的关联：

与第三大障碍：也就是欠缺投入有什么关系呢？通过有益的争论，听取成员的意见，一个团队就完全可以取得共识，达成一致意见，使他们从意见中受益。

 

 

第三大障碍：欠缺投入  （模棱两可）

 

在团队中，投入由两步组成：阐明问题和达成共识。

欠缺投入的两个最重要的原因，就是追求绝对一致和绝对把握。

①不要追求绝对一致   P184页

②不要追求绝对把握   P184页

 

欠缺投入的团队具有以下表现：                    全力投入的团队具有以下表现：

①团队的指令和主要工作任务模糊；                ①制定明确的工作方向和工作重点；

②由于不必要的拖延和过分的分析而错过商机；      ②公平听取成员的意见；

③导致大家缺乏自信，惧怕失败；                  ③培养从失误中学习的能力；

④反复讨论，无法作出决定；                      ④在竞争对手采取行动之前握住商机；

⑤团队成员对已经作出的决定反复提出质疑。        ⑤毫不犹豫，永往直前；

⑥必要时果断调整工作方向，不犹豫，也不没完没了的内疚。

 

如何克服团队协作的第三大障碍：一个团队要实现全力投入，可以通过一系列步骤来阐明观点，①统一口径                 P186页            达成共识，克服追求绝对一致和绝对把握的

②确定最终目标             P187页            倾向，这样就能够上下齐心，全力投入。以

③意外和不利情况的分析     P187页            是有效的方法和原则：

④低风险激进法             P187页

 

团队领导的任务：

团队领导应该比其他成员更能接受可能作出错误决定的事实，还应该时刻敦促成员们关注实际情况，遵守团队制定的时间计划。团队领导不应该把过多注意力放在追求决定一致以及绝对把握上。

 

同团队协作第四大障碍的关联：

以上这些是怎样和第四大障碍，也就是逃避责任相关联的。要使团队成员担负责任，他们必须首先知道怎样做才是正确的。如果问题本身含糊不清，那么即使是最热心负责的员工，也很难协助别人的工作。

 

 

第四大障碍：逃避责任  （低标准）

 

在团队协作中，逃避责任是指团队成员在看到同事的表现或行为有碍于团队集体利益的时候，不能够及时给予提醒。

团队成员逃避责任主要是不愿再指出别人不妥的行为之后造成人际关系上的紧张，或者倾向于有意

避免不快的谈话。

当团队成员由于逃避责任而导致整体效益下降时，他们就会真的相互怪罪了。优秀的团队成员通过担负责任来促使彼此的关系，表现出相互尊重各期待。

 

逃避责任的团队具体有以下表现：                   负责任的团队具体有以下表现：

①成员对于团队里工作表现突出的同事心怀怨恨；     ①确保让表现不尽如人意的成员感到压力，尽快改进工作；

②甘于平庸；                                     ②表现问题是毫无顾虑地向同事指出；

③缺乏明确的时间观念；                           ③尊重团队里以高标准要求工作的同事；

④把责任压在团队领导一个人身上。                 ④在管理和集体活动中避免过多的形式主义。

 

如何克服团队协作的第四大障碍：关系是运用简单有效的管理方式如下，

①公布工作目标和标准       P190页

②定期进行成果简要回顾     P190页

③团队嘉奖                 P190页

 

团队领导的任务：

团队领导希望自己的团队成员能够对彼此负责，要达到这个目的，最大的难点在于团队建立整体的责任机制。当领导在团队里培养起付责任的习惯之后，他就应该准备还在团队责任机制失效的时候担负起最终仲裁人的角色。

 

同团队协作第五大障碍的关联：

与第五大障碍，也就是无视结果。如果团队成员不能为集体利益负责的话，他们就会比注意力放在个人需求上。因此，逃避责任使得团队成员不再关心集体的工作成果。

 

 

 

第五大障碍：无视结果  （地位和自我）

 

团队协作的最后一大障碍是团队成员习惯关注集体工作目标以外的事情。事实上，团队成员齐心协力追求特定目标和结果的不懈努力应该是衡量任何团队工作表现的标准。

工作成果的概念不仅限于经济上的衡量，还要以资本为导向的经济环境下的各项作为衡量成功的标准。团队协作的第五大障碍的危害远远超出经济上的损失。

除了工作成果之外，团队成员还要关注集体成绩和个人成绩两项。

①集体成绩   P192页      ②个人成绩   P192页

 

不重视集体成绩的团队具有以下表现：              重视集体成绩的团队具有以下表现：

①无法取得进步；                                ①有得力的员工加入；

②无法战胜竞争对手；                            ②不提倡注重个人表现；

③失去得力的员工；                              ③正确对待成功和失败；

④鼓励团队成员注重个人职业前途和目标；          ④团队成员能够为团队利益牺牲个人利益；

⑤和容易解体。                                  ⑤凝注力强，不会轻易解体。

 

如何克服团队协作的第五大障碍：可以通过明确规定集体工作成绩的方式，奖励为集体成就贡献力①公布工作目标             P194页                                        量的成员。

②奖励集体成就             P194页

 

团队领导的任务：

对于这种障碍，团队领导应该作出比应对其他障碍更明确的表示，强调注重集体成绩。团队领导必须克服自我主义，培养客观的态度，奖励那些真正为集体利益作出贡献的成员。

 

总结：

团队取得成功正是因为它是有不完美的人组成的。通过认识团队的人性化特点，团队成员就可以克服人性的弱点，建立信任，进行有益的争论，全力投入，注重集体成绩，从而取得成功！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

历史的轨迹 — 二千年教会史（续19）

第四十九章  教会联盟与联合

 

1．两股力量：分离与合作

2．教会联盟的组成

3．教会联合迅速发展

4．普世基督教协会

5．其他普世合一活动

 

 1．两股力量：分离与合作  从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。

近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical  Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。

复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。

十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church  Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church  Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。

美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。

这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。

 

 2．教会联盟的组成  「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal  Council  of  Churches  of  Christ in  America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。

公元1950年「美国基督教联会」（National  Council  of The  Churches  of  Christ in  The  U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。

但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。

这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National  Association of  Evangelicals）及「美国基督教会议」（American  Council of  Christian  Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。

 

3．教会联合迅速发展  人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。

对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。

在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist  Church  in  The  United  States），此外「基督教联会」（The United  Church  of  Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。

美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United  Church  of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church  of  South  India）」也是包括许多背景不同的教会团体。

除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。

当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」  （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。

 

4．普世基督教协会  复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World  Council of  Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。

这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International  Missionary  Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The  World  Conference  on  Life  And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World  Conference  On Faith  And  Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。

每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。

因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。

普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New  Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。

这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。

 

5．其他普世合一活动  除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional  Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」  （World  Alliance  of  Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International  Congregational  Council）、「世界卫理宗教会协会」  （  World  Methodist  Council）、「浸信会世界联会」（Baptist  World  Alliance）、「世界信义宗协会」(The  Lutheran  World  Federation）以及「万国基督教联合会」  （  International  Council  of  Christian  Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The  Reformed  Ecumenical  Synod  ），也是类似的组织。

罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。

这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。

 

 

研讨问题：

1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？

2．教会联合的最大困难是什么？

3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？

4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。

 

 

 

 

第五十章  回顾与前瞻

 

1．回顾  腓立比书三章12一14节，保罗说：「这不是说我已经得着了，已经完全了……我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」。

教会可以拿保罗的话，作为自己的勉励。教会过去的事奉并不完全，教会仍有罪人，也在罪恶的世界之中。虽然教会不「属」这世界，却「在」世界中；它是世上的光、世上的盐，它发挥对世界的影响；但是过去世界也曾深深地影响了教会，教会也会失去咸味，它的光也曾黯淡。

从教会一开始，犹太人是教会的第一个反对者；接下来，回教徒夺走许多十字架旗帜曾经飘扬过的地区。到目前，教会尚未把全部失地夺回。

教会从未被征服：罗马帝国虽然覆亡，教会仍然屹立，而且把征服罗马的日耳曼民族，带进神的羊圈。教会虽曾惨痛地跌进错误、迷信、败坏和冷漠之中，但教会属灵的生命永被保存，而且得以复兴。历世历代，无数帝国君王兴起了又衰亡；政治制度、社会体系，出现了又消灭。时代的巨轮，继续推进；人类的生活，不断改变；但教会在神大能的手中，永远长存。

 

2．前瞻  我们已经行过了教会历史二千里漫长之路，这条路仍然继续。今天我们所看到的，是一幕奇特的景象，令我们又忧愁又欢乐，忧的是，看到教会中许多人为信仰而纷争；乐的是，看到全世界各角落都有人接受福音。从圣经中我们知道，教会与世界有一天都将面对神的审判；乌云虽然已经在天际升起，但教会仍需继续完成使命，直到主的再来，因为教会是基督的军队，基督是教会的永活之君和元帅。

读完了过去的教会历史，我们的责任并未结束。虽然我们在历史中，只是渺小的一份子，但愿在前面的争战中，我们能证明自己是主基督忠心的精兵，让我们以生命写下历史的新页。愿往后的历史比过去的历史更荣耀！

历史的轨迹 — 二千年教会史（续18）

第四十七章  加拿大教会

 

 

1．早期历史

2．罗马天主教

3．长老教会

4．其他教会

5．安立甘教会

6．改革宗教会

 

 

1．早期历史  加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova  Scotia）。

为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。

加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New  Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。

由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。

 

 2．罗马天主教  自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，

公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。

公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。

许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。

要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。

公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。

加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British  North  America  Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。

根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。

    3．长老教会  加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。

到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian  Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim  Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The  Presbyterian Church  in  Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。

 

4．其他教会  循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。

有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。

此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。

 

5．安立甘教会  公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。

公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。

这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。

 

 6．改革宗教会  在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。

另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed  Church  in  America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。

一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian  Reformed  Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands  Reformed  Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free  Christian  Reformed  Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。

 

 

研讨问题：

1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？

2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？

3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。

4．哪些教会组成加拿大基督教联会？

5. 加拿大面对的基本问题是什么？

6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。

7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。

 

第四十八章  教会努力保守信仰

 

 

1．基要主义

2．基要派接受千禧年前说

3．圣洁派反对世俗化

4．各宗派对抗自由神学主义

5．正统派长老教会

6．基督徒改革宗教会

 

 

 1．基要主义（Fundamentalism）  公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。

这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。

这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。

 

 2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism）  第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。

基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。

 

3．圣洁派（Holiness  Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。

渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。

公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。

公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church  of  The  Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies  of  God），神的教会（Church  of  God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。

 

4．各宗派对抗自由神学主义  其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。

南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。

北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。

虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。

 

5．正统派长老教会  在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton  Seminary），然后进入长老教会。

公元1929年，在梅钦（Gresham  Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster  Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。

 

6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed  Church）  美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。

教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。

近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。

多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。

另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。

 

 

研讨问题：

1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？

2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？

3．圣洁派团体的宗旨是什么？

4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？

5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？

6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？

7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。

 

第四十七章  加拿大教会

 

 

1．早期历史

2．罗马天主教

3．长老教会

4．其他教会

5．安立甘教会

6．改革宗教会

 

 

1．早期历史  加拿大早期历史和英国史、法国史及罗马天主教宣教史交织在一起。自从公元1534年，卡悌尔（Cartier）发现圣罗伦斯（St. Lawrence）后，有两世纪之久，开发加拿大地区的基本目的，都只为皮货贸易及带领印第安人信主，而不是为了殖民。公元1605年，阿卡地亚（Acadia）成为第一个殖民地；阿卡地亚就是今天的诺瓦斯各夏（Nova  Scotia）。

为了争取北美洲的统治权，英国和法国展开了长期的奋斗。最后是公元1763年的巴黎条约（Treaty of Paris），才把主权归给英国。

加拿大的法国人对美国独立战争不感兴趣。许多英国忠贞份子（Lovalists）在压力下离开殖民地，迁往加拿大的新布朗斯维克（New  Brunswick）及上加拿大地区（今日安大略省）。这些人和大部份后来的殖民者均为不同意国教者（Nonconformists），或安立甘教会信徒。而下加拿大地区（今日魁北克省）则仍属罗马天主教的范围。

由于双方继续不断的冲突，终于公元1791年，上、下加拿大分裂，分别在新成立的安大略与魁北克省组织自己的议会。公元1840年，英国政府又将分裂的两省合并起来。公元1867年，上、下加拿大，诺瓦斯各夏，及新布朗斯维克联合起来，成立了加拿大国。然而，直到今日，两种语言、两种民族传统以及两种宗教，仍为加拿大的基本问题。

 

 2．罗马天主教  自从公元1608年查普兰（Champlain）定居魁北克（Quebec）后，下加拿大地区一直是罗马天主教，并使用法语，

公元1615年，查普兰请神甫自法国来到印第安人中工作，由于人手不足，再于公元1625年，吁请耶稣会修道士来帮助。公元1629年，魁北克沦入英国人手中，这些神甫、修道士被迫回到法国，直到公元1632年。

公元1642年，为了「神的荣耀及在新法兰斯设立宗教」之故，他们建设了蒙特娄（Montreal）。然而这期间，开荒的神甫们，整整经历了十年披荆斩棘的辛劳与殉道的生涯。

许多宣教士与探险者一直行到大湖（Great Lakes）区。两位神甫于公元1673年发现密西西比河（Mississippi），另外两位宣教士于公元1700年成立底特律殖民区（Detroit）。宣教工作被推展到依利诺州及俄亥俄地区之间。

要印第安人归化一直很难，因为：（1）和贸易者之间的冲突。（2）和其他印第安人之间的冲突。（3）英国得势后，宣教士们被逼回法国。（4）缺乏永久殖民者。公元1666年，新法兰斯只有三千二百十五人。到公元1713年，也只有一万八千人。然而，美洲这边的殖民地于公元1706年，已有二十六万人。

公元1763年巴黎条约订立，英国获胜。英国虽然保证「宗教自由」，却又加上许多「大英帝国」的条例，使天主教学校、社区及活动，有一世纪之久受到许多限制。在接下来的怀柔政策之后，又是新的冲突。英国政府容许女性宗教团体的存在，却逐惭消灭男性宗教团体。公元1767年，耶稣会大批产业被没收，修士被驱逐，英国人欲藉复原教学校将法国人带进复原教，但结果却促成法国天主教社区（French-Catholic Community）的成立。

加拿大不像英国，他们没有国立教会的设立，根据公元1867年的北美洲法案（British  North  America  Act），表面上似乎有崇拜的自由，但这项自由却被深埋在英国法律之下。

根据公元1981年的「美国与加拿大教会年刊」（Yearbook of American and Canadian Churches）报导：在加拿大八十个宗教团体中，天主教势力最大，约有一千五百万信徒。小学分成天主教小学及非天主教小学（包括复原教、犹太教、回教及印度教），这些小学都从省政府获得经济支持。

    3．长老教会  加拿大长老教会的信徒来自不同的地方。十七世纪时，曾计划设立一个预格诺派殖民地，但没有成功。当美国革命时，许多预格诺信徒与忠贞份子来到加拿大，分别于公元1749及1755年定居诺瓦斯各夏。十九世纪前期，又有大批长老派信徒自苏格兰及北爱尔兰来到此地。此外，便是来自英国及美国的长老派信徒。

到十九世纪中叶，就有了合一的趋势。公元1875年，所有长老教会联合，组成了「加拿大长老会」（Canadian Presbyterian  Church）。这个划时代的行动，不但将长老教会联合起来，也成为宣教工作的起点；他们一方面向加拿大的西北部宣教，一方面向国外宣教。公元1925年是加拿大教会的关键年，差不多三分之二的长老派教会，与公理派及循道派教会组成了「加拿大基督教联会」（The United Church of Canada）。剩下的三分之一长老教会，在司各脱（Rev. Ephraim  Scott）牧师的领导下，组成了「加拿大长老派教会」（The  Presbyterian Church  in  Canada）；到公元1980年时，发展成加拿大第七大宗派。

 

4．其他教会  循道派教会也依同样方式发展：他们于公元1770年从英国及美国来到加拿大，在公元1812年的战争之前，加拿大循道派和美国循道派有密切关系。公元1883年，五个主要循道派团体联合，并于公元1925年加入「加拿大基督教联会」，这个联会是目前加拿大最大的复原教团体，其次便是安立甘教会。

有些浸礼派信徒于美国革命前便来到加拿大，后来由于忠贞份子的来到，使他们的人数大为增加；但传统的独立主义观念，使他们一直无法组织任何联会。

此外，在加拿大还有信义宗、犹太教、希腊正教、希腊天主教、门诺派、五旬节派及救世军。

 

5．安立甘教会  公元1749年，加拿大安立甘教会在诺瓦斯各夏殖民地开始，许多美国革命时期逃来此地的忠贞份子，都属英国安立甘教会。

公元1787年，第一位诺瓦斯各夏主教在英国按立，他的教区包括英国在加拿大所有殖民地区。

这个教会一直在英国的控制之下，经过多次磋商的结果，加拿大主教们终于公元1857年决定有他们自己的会议（Synods）。直到公元1862年，才有第一位在加拿大本地按立的主教。安立甘教会是加拿大复原派的第二大宗派，据公元1980年的统计，约有一百万信徒。但他们「极端英国」（English-ness）的特点，成了「把福音遍传全球」的拦阻。

 

 6．改革宗教会  在加拿大接受改革宗信条的教会至少有五个宗派，其中最大、最久是「基督教改革宗」（Christian Reformed）；此派中有些教会早于公元1905年便已成立，但一直到第二次世界大战时，仍只有十三间教会；公元1946年以后，当成千改革宗信徒自荷兰移民加拿大之时，他们真正开始发展。到公元1981年，基督教改革宗教会共有八万零三百五十九位信徒、一百九十六个教会、及一百九十二位牧师。由于语言的困难，教会情况仍不稳定，盼望能在加拿大找到它的地位。鉴于公立教育太世俗化，他们设立了一些基督教小学与中学。

另一个因移民而扩大的教会，是美洲改革宗教会（Reformed  Church  in  America），公元1980年时，他们有二十三位牧师、十九间教会及五千五百四十一位信徒。

一直和荷兰母会保持密切关系的有三派，第一个是「加拿大改革宗教会」（Canadian  Reformed  Churches），成立于公元1948年。第二个是「荷兰改革宗教会」（Nether1ands  Reformed  Churches），成立于公元1950年。第三个是「自由基督徒改革宗教会」（Free  Christian  Reformed  Churches），成立于公元1951年。这三派中的第一派，加拿大改革宗教会最强调制度上的合一及「有形」的教会；另外二派则强调真正重生与属灵经历，是会友的必要条件。

 

 

研讨问题：

1．什么原因使北美洲印第安人不接受基督教？

2. 公元1867年，英国的北美法案到底提供了什么？

3．列出加拿大改革宗教会的五大宗派及它们的特点。

4．哪些教会组成加拿大基督教联会？

5. 加拿大面对的基本问题是什么？

6．解释以下名词：下加拿大、诺瓦斯各夏、司各脱牧师、忠贞份子。

7．查考历史书籍，进一步了解加拿大早期历史。

 

第四十八章  教会努力保守信仰

 

 

1．基要主义

2．基要派接受千禧年前说

3．圣洁派反对世俗化

4．各宗派对抗自由神学主义

5．正统派长老教会

6．基督徒改革宗教会

 

 

 1．基要主义（Fundamentalism）  公元1910年出版了一套共十二册的小书，题名为一「基要信仰：真理的见证」（The  Fundamentals：A Testimony  to  the  Truth），这套书带动了基要主义运动。这是一个有组织的运动，反对现代主义，坚守圣经教导。

这些书上所列出的基要信仰如下：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。

这套书销售了二百五十万份，引起教会中基要主义派与现代主义派尖锐的争论，震撼了循道会、圣公会与门徒教会，在浸礼派教会及长老教会中更是严重。这场争论从公元1916年开始，一直延续至今。

 

 2．基要派接受千禧年前说（Pre-millennialism）  第一次世界大战的恐怖，使许多人相信世界末日即将来临，因此他们关心圣经上对末后事件的教导。教会中大部份人都接受犹太人回到巴勒斯坦、基督再临地上、在耶路撒冷为王一千年的教义。这种看法称为千禧年前说，因为此说教导基督第二次再来是在千禧年国之前。接受这种教义的人被称为千禧年前派。

基要派信徒绝大部份接受千禧年前说，因此，近代往往把基要派与千禧年前派连在一起。而一些小教派或无宗派的教会也接受千禧年前教义。

 

3．圣洁派（Holiness  Groups）反对世俗化（Worldliness） 在美国的大教会中，一些比较不富裕的人开始对教会中有钱发达的人感到不舒服。再加上现代主义的影响，使教会崇拜越来越趋向仪式化，他们觉得宗教的灵已经不在其中。大约公元1880年出现了有关「圣洁」的问题，尤其是在循道派教会之中。约翰卫斯理在世时，曾教导信徒竭力进入完全的地步；但如今，循道派教会中不再有人全心追求完全，反而大量世俗化侵入教会。

渐渐在许多教会中出现了圣洁派，这些团体的会员立誓忠于循道派创立人卫斯理的教导，将循道派教会带回到他的理想之中。但是循道派的领袖们并不赞同这个圣洁运动，大部份循道派牧师及其他教会牧师都倾向于现代主义，这样一来，教会中持正统信仰的会友大大惊慌，他们在这样一个冷淡不愿追求「圣洁」的教会中也越来越不自在，最后他们开始退出教会，另外组织宗教团体。

公元1880至1926年间，超过二十五个圣洁派与五旬节派团体成立。大部份成立在中西部的郊区，因为那个地区循道派势力最大，从其中出来了许多人加入圣洁派。此外，其他教会及全国其他地区也有许多人出来，加入圣洁派团体。

公元1894年，八个小圣洁派团体联合而成拿撒勒人会（Church  of  The  Nazarene），其他圣洁派团体包括：神召会（Assemblies  of  God），神的教会（Church  of  God），和五旬节派耶稣基督教会（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）这些团体都是为了反对美国大教会中现代主义越来越强而产生的。

 

4．各宗派对抗自由神学主义  其他教会，不论新旧，都竭力持守纯正、传统的基督教信仰。改革宗与长老宗在现代主义的潮流中力挽狂澜，保守他们的信条。美南浸礼派教会也坚定地站住正统立场，而且以每年十万人的速度增长；公元1980年时，会员已经起过一千三百万。信义宗也忠于他们的信条，尤以密苏里议会为着，较小的威斯康辛信义宗议会更加保守，公元1980年会员四十万二千九百七十二人，密苏里议会有会员二百五十万人。

南部长老教会和联合长老教会，由于许多牧师和信徒接受自由神学信仰而分裂，但他们中间仍有大部份人持守改革宗信仰。

北部长老教会则被自由神学主义完全侵占。虽然他们继续以威斯敏斯特信条（Westminster Confession）为正式信条，但意义已经改变；因为现代派的人，可以很轻易地把自由神学观念读进信条之中。其他小宗派也在现代主义狂流中紧抓传统福音。老派长老教会、荷兰改革宗教会及改革派圣公会都坚守他们的信仰。

虽然，现代主义在过去数十年中像汹涌海潮，但是神的恩典仍然保守许多宗派，在狂流中坚定不移。

 

5．正统派长老教会  在传统基督教信仰和现代主义之争中新兴的一个教会，是正统派长老教会。当公理派教会受新英格兰神学影响而降下加尔文旗帜时，北部长老教会仍高举加尔文信仰，达几十年之久。但现代主义狡黠地侵入普林斯顿神学院（Princeton  Seminary），然后进入长老教会。

公元1929年，在梅钦（Gresham  Machen）英勇的领导下，于费城成立了威斯敏斯特神学院（Westminster  Seminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。经过激烈奋斗以后，于公元1935年的大会中，加尔文派被现代主义所击败。这次现代主义派的得胜，是因为大多数长老会信徒把「和平」放在「真理」之上，而被现代派利用的结果。一批忠于先人信仰的人，乃于公元1934年起来组织了正统派长老会，这间虽小犹勇的教会，至今仍然奋勇地与现代主义争战。

 

6．基督徒改革宗教会（The Christian Reformed  Church）  美国教会除了少数几间，都是移民教会。基督徒改革宗教会也不例外，它是欧洲移民中在北美大陆所设立的最后几个宗派之一。

教义上，这个宗派属于改革宗，也就是加尔文派。采用的信条与荷兰改革宗教会一样，即比利时信条、海得堡信仰问答和多特法规。教会行政制度是长老制，他们把教会组成许多监督会，与长老部联系；在每一个监督会中的各教会，派牧师及一位长老参加监督聚会；这种聚会一年举办二至三次。每一个监督会的牧师与长老代表，则参加一年一度的年会。基督徒改革宗教会和其他改革宗教会一样，要求传道人接受高深的教育。

近年来教会显著的增长，是由于内部的强大，以及第二次世界大战后，移民潮从荷兰涌入之故。公元1943年，他们有三百零六间教会、十二万六千信徒，公元1981年则有六百二十六间教会、二十一万三千九百九十五位信徒。

多年来，宗派领袖们与荷兰的神学发展保持密切接触，该伯尔（Kuyper），贝文克（Bavinck），和其他神学家的著作，引起了对加尔文派及改革宗神学的热爱。

另外一些因素也使这个宗派保持正统信仰：要求牧师在主日证道中，每两次要有一次根据海得堡信仰问答证道，信徒家庭每年有牧师和长老探访，并强调教会中青年人的慕道班课程。基督徒学校得到支持，社会中各年龄阶段都有查经班，当其他宗派越趋松弛之时，他们的信徒仍实行严格惩戒，甚至将没有活出基督徒生活见证的人革除教籍。

 

 

研讨问题：

1. 基要派信仰如何符合初期教会的使徒信经？

2．为什么千禧年前派与基要派连在一起？

3．圣洁派团体的宗旨是什么？

4．为什么现代主义对正统信仰一直是一种危险的影响？

5．正统派长老教会为什么脱离美国长老教会？

6．列出基督徒改革宗教会七方面的活动。你能找出它有荷兰的背景吗？

7. 解释以下名词：梅钦、世俗化、密苏里议会、威斯敏斯特信条、该伯尔。

 

 

 

第四十九章  教会联盟与联合

 

1．两股力量：分离与合作

2．教会联盟的组成

3．教会联合迅速发展

4．普世基督教协会

5．其他普世合一活动

 

 1．两股力量：分离与合作  从改教运动一开始，复原教主义便显出分裂的趋势；路德、慈运理、加尔文对许多事情之看法不一致；但也从改教一开始，就已经在努力克服这个趋势，例如路德和慈运理在马尔堡的会谈，虽然没有成功，却也是一次努力的明证。加尔文在他的信件、教导及会议中，成功地为复原运动带来相当程度的合一。

近代在复原派教会中谋求合作的第一次努力，是于1846年在伦敦成立的「福音派联盟」（Evangelical  Alliance）。从美国、英国有五十多个福音派团体加入这个联盟，同时也在九个欧洲国家设立支会，这个联盟推动许多合作活动，可惜到该世纪结束时，热诚已经消失了。

复原派教会之间的分裂随着时日而增长，特别是在美国，由于政教分开，以及宗教的完全自由，单单在美国复原教就分成三百多个宗派。

十九世纪末期，整个复原教世界普遍渴望合一，盼望在不同的问题上，各教会能有合一的见证与行动。这种感觉就带出了「教会联盟」与「教会联合」的组成。所谓「教会联盟」（Church  Federation）是指在同一个宗派中，各教会为面对同样的问题而组成的联盟。所谓「教会联合」（Church  Union）则指两个以上不同宗派联合在一起。

美国各教会对教会合作特别热衷，但欧洲的老教会及亚洲、非洲的新教会也很难投入；虽然这种教会合一运动主要是在复原教团体中，但东方正教也加入此运动，甚至连天主教也表示感兴趣。

这个合一运动成为二十世纪教会最显著的特色。

 

 2．教会联盟的组成  「福音派联盟」事实上是一个由个别基督徒组成的协会，而非各教会的联盟；当这个国际性的联盟解体之际，一个新的教会联盟于公元1908年在美国成立，取名为「美洲基督教联会」（Federal  Council  of  Churches  of  Christ in  America）。这个联会非常活跃，常针对社会、经济和政治各方面的问题发表文章。复原教会大宗派都加入该联会，现代神学对这个组织有根大的影响。

公元1950年「美国基督教联会」（National  Council  of The  Churches  of  Christ in  The  U.S.A.）取代了「美洲基督教联会」，这个新组织除了包括旧组织所有复原教会之外，又加入了希腊东正教会。这个新组织深具影响力，声称代表美国复原教大多数人的意见。

但有一些宗派拒绝加入联会，因为认为他们是现代主义派，而已加入的各宗派中也有许多宗派对该联会深表不满：因为他们没有信仰告白，也不致力于达成宗旨。

这些采取反对立场的基督徒，深觉「正统复原教主义」需要一个强大而合一的声音。因此于公元1940至1944年间，出现了两个组织，它们是「全美福音派协会」（National  Association of  Evangelicals）及「美国基督教会议」（American  Council of  Christian  Churches）。这两个组织都同意忠于正统基督教信仰，但在组织上及对美国基督教联会的态度上不同。全美福音派协会于公元1943年举行了第一次大会，参加者不但来自各宗派，也包括基督教机构与个人；而公元1944年成立的美国基督教会议，限定会员必须是与美国基督教联会无关的份子。可见全美福音协会在对美国基督教联合的态度上，比美国基督教会议宽大得多。这两个新组织在文字出版等方面都很活跃，对会员们提供极有价值的服务。

 

3．教会联合迅速发展  人们对许多事都有不同的意见，对于信仰更是如此，因为宗教问题不仅是普通意见，更是一种信念。教会界对于基要派教义、崇拜方式及教会行政组织等问题，总会因看法不同而分开。

对于基督教界的分门别类，有人以为完全是错误，有人认为并非大错；有人卫护宗派，有人则看宗派为罪恶。

在过去四十年中，一些大宗派的领袖们为教会联合而努力。有些人竭尽己力，渐有成就。然而谋求各宗派联合是一条漫长而缓慢的路。在过去二十五年中，联合的步伐突然加快起来。公元1939年，三个宗派联合起来，组成了「美国循道会」（Methodist  Church  in  The  United  States），此外「基督教联会」（The United  Church  of  Christ）是由四个宗派合并而成。长老派中有两个大团体最近联合，信义宗也有同样的事，这些宗派联合，无论大小，是联合运动的一些例子。

美国地区以外，也有联合运动。公元1925年，加拿大的循道派、公理派与长老派教会，联合而成「加拿大基督教联会」（United  Church  of Canada），公元1947年成立的「南印度教会」（Church  of  South  India）」也是包括许多背景不同的教会团体。

除了以上所提的团体外，许多团体也在讨论与其他团体联合的可能性，以致每年联合的名单不断增加。

当联合顺利进行时，有一点不能不谨慎的就是：教会「联合」（Union）必须建立在教会「合一」  （Unity）的基础上。有关教义的问题、崇拜问题及教会行政问题必须先解决，不能为了「联合」而避讳不谈，否则这种表面的联合不是真正的合一，也不能为基督的教会带来真正的帮助。

 

4．普世基督教协会  复原教在合一的努力上最大的工作就是「普世基督教协会」（World  Council of  Churches）的成立。这个协会的成立，要溯源于公元1910年在爱丁堡（Edinburgh）举行的国际宣教会议；虽然这次会议，只是一个宣教会议而非基督教协会，但在聚会中，许多教会看到教会间合作的可行性。

这次宣教会议所产生的冲激，又带出了三个重要的运动：几年后，成立了「国际宣教会议」（The International  Missionary  Council），继续讨论宣教问题，并服事各宣教机构，为它们提供宝贵的意见。公元1925年在斯德哥尔摩（Stockholm），公元1937年在牛津（Oxford），分别举行了「生命与事奉世界会议」（The  World  Conference  on  Life  And work），会中讨论教会对社会应有的关怀及行动。公元1927及1937年，又分别在洛桑（Lausanne）和爱丁堡（Edinburgh）举行了「信仰与教制世界会议」（The World  Conference  On Faith  And  Order），讨论不同宗派的教义及教会行政问题。

每次会议都发现各宗派之间的差异，但一般的感觉都认为，聚在一起开会有双重目的：一方面讨论彼此之间的差异，另一方面谋求合作的可能。而且大家也看出基督教间合一之路相当乐观。

因此，当公元1937年在举行「生命与事奉」及「信仰与教制」世界会议时，便提出为合一成立一个新的组织。结果是公元1948年所成立的「普世基督教协会」。这个协会的宗旨是将「生命与事奉」及「信仰与教制」两伙世界会议所决定的事，付诸实行，且在有关全世界的事工上促进普世教会的合一。

普世基督教协会第一次于公元1948年在阿姆斯特丹开会，共有三百五十一位代表，来自一百四十七个教会及四十四个国家。第二次大会于公元1954年在伊利诺州爱文斯顿（Evanston）举行。第三次于公元1961年在新德里（New  Delhi）举行。第四次于公元1968年在瑞典乌撒拉（Upsaja）举行；除了二百三十五个教会代表外，并有十一个人数少于一万人的教会派代表参加。第五次大会于公元1975年在乃洛比（Nairobi）举行。

这个协会的确为普世基督教会的合一而努力，但仍有不少教会脱离该组织。有些正统派教会不再申请加入该协会为会员，因为担心它会越来越趋向自由派，或变成一个不强调圣经真理的超教会组织；然而也有一些教会认为，加入该协会为会员，是正统派教会的责任；因为这样做至少可以在普世协会开会时，代表保守派发言，使他们听见福音派的声音。在这协会中，一些在宣教工场新成立的教会，地位越来越重要。开会时，每次都有不同意见，但大家仍决定联合在一起；随着时代的演进，继续谋求更进一步的合一。

 

5．其他普世合一活动  除了上述的联合运动外，在过去一百年中还有一些合一活动，其中之一便是普世信条联盟（World Confessional  Alliances）的成立。全世界信仰和组织相似的教会，定期聚在一起讨论和交通，最早出现的是公元1875年开始的「改革宗教会世界联盟」  （World  Alliance  of  Reformed Churches），其他类似的组织还有「国际公理宗教会协会」（International  Congregational  Council）、「世界卫理宗教会协会」  （  World  Methodist  Council）、「浸信会世界联会」（Baptist  World  Alliance）、「世界信义宗协会」(The  Lutheran  World  Federation）以及「万国基督教联合会」  （  International  Council  of  Christian  Churches），此外公元1946年的「改革宗普世会议」（The  Reformed  Ecumenical  Synod  ），也是类似的组织。

罗马天主教一向对复原教不予理会。但近年来，对和复原教之间的交通越来越有兴趣。公元1962至1965年间举行的第二次梵谛岗会议，邀请了复原教观察员列席参加。

这许多普世合一活动的潮流，说明了基督教会已经严肃地考虑到合一的见证。另一方面，也警觉到教会之间长久差异的存在，总之，在我们这个时代的教会发展中，普世合一运动可以说是最大的挑战。

 

 

研讨问题：

1. 「教会联盟」与「教会联合」的不同是什么？这两种的长短处各为何？

2．教会联合的最大困难是什么？

3．罗马天主教在教皇约翰二十三世及保罗六世时代，乌普世教会合一做了些什么？

4．举办一次座谈会，讨论我们教会应不应当加入普世基督教协会或其他基督教联盟组织。