第肆部 改教後的教会
英国教会仍然动荡
公理派；浸礼派
亚米纽斯主义；贵格派
敬虔主义；莫拉维弟兄会
苏西兄主义：神体一位论；现代主义
循道派
东方教会与罗马教会
德国与英国的宗教生活
改革宗教会大受逼迫
教会再度增长
第肆部 改教後的教会导论
——改教运动是一场巨大的变动，这变动不但影响教会，也影响国家、经济、文化各方面。改教运动发生在十六世纪，然而整个十七世纪，国家和教会的生活都继续在动荡中，尤其是在英国。
——神的话一直是教会生活与教会增长的基本因素。从五旬节彼得的证道，到屈梭多模和安波罗修时代，直到路德和加尔文的讲道，神的话一直在建立教会和保守教会上占最重要的地位。
——所有基督徒都宣称他们的教导是来自圣经，但是在了解圣经及解释圣经上，彼此却有很大的差别。因此，最终的问题是：「到底什麽是圣经真正的意义？］天主教许多教导是根据对圣经错误的解释而来；改教者之所以要改教，是因为他们对圣经真正的意义有了不同的了解。
——改教运动以後，基督教便沿着四条路线，发展出不同的派别：有的接受天特会议所订的信条；有的接受复原派的信仰；有的或多或少偏离前两种信仰；有的完全放弃相信圣经是神的话。
——在这一部中，我们将看到公理派、浸礼派、循道派及莫拉维弟兄会的兴起。我们会提到历史的复原教主义及後来兴起的错误神学——现代主义。同时，也将提到西欧各国在建立教会时期的各种情况和各次运动。
第三十一章 英国教会仍然动荡（1558一1689）
1. 英国的改教运动是漫长的
2．加尔文的影响
3．清教徒渴望改革英国教会
4．分离派脱离英国教会
5．清教徒获得优势
6．威斯敏斯特会议
7．清教徒统治结束
8．王权复兴时代
9．威廉与玛利
10．英国享受信仰自由
1．英国的改教运动是漫长的 前文已经看到英国教会的独特之处，其特点之一是：英国的改教运动，政治性超过宗教性；强调组织超过强调教义。
另一个特点是：其他国家改教运动多少已进入定局之时，英国仍然处于动荡和改变的阶段，主要是因为加尔文的影响强烈地临到英国教会，而这影响来到英国比到法国、荷兰、苏格兰等地都晚了很久。
2．加尔文的影响 公元1563年的伊莉沙白决议案，并未解决英国的教会问题。当血腥玛利逼迫时，许多复原教徒逃到日内瓦归附了加尔文，公元1558年，伊莉沙白继玛利人後，登位为英国女王，这批信徒便怀着满腔热情、带着加尔文观念回到英国，因此，几乎在伊莉沙白统治一开始，就听列无数鼓吹彻底改教的呼声。公元1563年的决议案根本不能满足他们，因为他们所期望的是看到英国教会被彻底洁净；因此，这批人就被称为「清教徒」（Puritans）。
3．清教徒渴望改革 英国教会清教徒渴望看到每个教会都有热心的、属灵的、善讲道的牧师；他们要求废除当日流行的牧师礼袍、跪着顶圣餐的方式、婚礼中的戒指仪式以及洗礼时划十字的记号。
清教徒认为牧师礼袍使圣职人员成为特殊阶级，无形中联想到天主教祭司的权威。跪着领圣餐的方式，令人联想到天主教的化质说，敬拜临在圣餐的基督身体。婚礼中的戒指仪式则代表天主教以婚礼为七圣礼之一的看法。对清教徒而言，洗礼时划十字的记号，纯属天主教的迷信。因此，他们迫切希望教会把这些「天主教的旧酵」（old 1eaven of Catholicism）都扫除干净。
不久，他们又进一步要求在每一个教会中选出长老来，负起教会惩治的工作。他们也盼望废除主教制，由百姓选出他们自己的牧师，而且所有牧师地位平等。这项要求，是要使教会行政制度由主教制变成长老制。
清教徒运动的领导人物是卡特赖特（Thomas Cartwright），他是剑桥大学的神学教授。早期反清教徒的首脑人物是惠特吉夫（John Whitgifi），在他的阴谋下，卡特赖特被撤职；此後，卡特赖特便过着流浪与受逼迫的日子，但他仍继续为长老派清教徒主义（Presbyterian Puritanism）不遗余力地劳苦工作。
虽然清教徒反对英国教会的主教制及许多仪式、条文，但他们绝不脱离教会；他们仍愿留在教会中，从内部加以改革，以便照加尔文日内瓦教会的模式，塑造英国教会。
4．分离派脱离英国教会 分离派信徒认为，从内部改革英国教会的工作，不是绝望就是一项冗长乏味的事工。因此，他们决定脱离英国教会，故被称为「分离派」（Separatists）或「不同意者」（Dissenters）。在教会行政制度方面，他们强调每一个教会都是独立自主的，没有一个教会可以干涉另一个教会。因此，他们又称为「公理派」（Congregationalists）或「独立派」（Independentists）。
留在英国教会及脱离英国教会的人，都接受加尔文信仰。
公元1620年在美国普里茅斯（P1ymouth）建立殖民地的，就是分离派信徒，他们也叫「天路客」（Pi1grims）。几年後，建立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts Bay Colony）的，则为一批清教徒（Puritans）。
5．清教徒获得优势 伊莉沙白死後四十年内，清教徒都在受压及逼迫之下。直到公元1640年的「长期国会」（Long Parliament），长老派清教徒才占大多数。他们立刻肃清议会，将两位最反对清教徒的人物：斯特拉福伯爵（the Ear1 of Sirafford）与大主教络得（Archbishop Laud）送去审问、定罪及斩头。
国王查理对这些事甚表不悦；他决定将国会中反对党五位领袖加上叛国罪名，但是下议院拒绝交人。
于是国王决定动用武力，使国会屈服。他离开伦敦，前往诺丁安（Nottingham）发动战争，使英国陷入内战之中。
在国王这边的是贵族与士绅；由于他们的英勇与骑术被称为「保王党」（Cavaliers）。在国会这边的是店员、农夫及小部份高阶层份子。保王党都有飘长的髻发，而对敌的一方却留着短发、显出头形，因此被讥为「圆头」（Roundheads）。
战争初期，国王这边占优势。在国会军队中，有一位农夫，名叫克伦威尔（Oliver Cromwell），他以睿智的眼光，看出真正的难处，他对一位清教徒国会议员汉普登（Hampden）说：「一批穷酒保和学徒，绝不能打倒贵族。」
克伦威尔是历史上伟人之一。身为骑兵团团长，他表现出高度才干与勇气。他的军团成为出名的「克伦威尔军团」，所向无敌。全体团员都有宗教信仰，他们不起誓、不喝酒、唱着诗、迈向战场。
一个二万一千人的军队按照「克伦威尔军团」的方式组织了起来。这是一个充满宗教热诚的团体，是十字军以来没有见过的现象。这支军队中，大部份军人是敬畏神、心中火热、吟唱圣诗的清教徒。没有战事的时候，他们就在一起读经、祷告、唱诗。
纳斯比之役（Battle of Naseby）中，保王党像风前的糠批溃散，国王被迫投降，审讯之後，国王被判为暴君、卖国贼、谋杀者及公敌，必须处以死刑。公元1649年一月卅日，查理一世走上了伦敦皇宫前的断头台，当时有极多群众在场目睹国王的死刑。
6．威斯敏斯特会议（The Westminster Assemb1y）在战争进行中，国会决定改革教会，於公元1643年废除主教制，并在威斯敏斯特召开会议，以制订信条及教会行政制度。大会有一百二十一位教牧代表及三十位信徒代表参加，其中除公理派与圣公宗外，大部份是长老派清教徒。由于苏格兰人在战争时给过帮助，所以也将一些席位给苏格兰代表；虽然他们没有投票权，但在会中有相当大的影响力。
威斯敏斯特会议成为英国教会史中一次划时代的会议。会中制订了「崇拜指南」（Directory of Worship）以取代过去的「公祷书］。这本「崇拜指南］至今仍被长老派及公理派教会所采用。会中也订立了有名的「威斯敏斯特信条」（Wotminster Confession），这是改教运动时期，复原教主义最後一份伟大的信经。此外，也为讲道解经预备了「大本信仰问答」（Larger Catechism）；并为教导儿童预备了「小本信仰问答」（Shorter Catechism）。
此次会议非常成功；威斯敏斯特信条及两本信仰问答，都是加尔文派或改革宗教义的最佳文件。
公元1648年，国会通过接受这些文件，只将威斯敏斯特信条作了些许修订。这份信条也在苏格兰全国大会中通过采纳。加尔文派在英国教会所做的改教运动，至此可以说是大功告成。同一年，欧洲大陆的三十年战争，也因韦斯发里亚和约的签订而告结束。
7．清教徒统治结束 纳斯比全胜、和查理一世去世後，军队地位变成了至高无上。大部份军人属於独立派，克伦威尔本人则倾向公理派。国会宣告英国教会的行政体系采长老派，但因受到军队的压力，要使全英国纳入长老派是不可能的。
从公元1649到1653年间，英国是一个共和政体，克伦威尔被任命为摄政，因此，实际上是军人专制。在克伦威尔治下，各宗教团体都得到相当多的自由，尤其是「不从国教者」（Nonconformists）和「不同意者」（Dissenters）。甚至连最令人讨厌的贵格派信徒（Quakers），克伦威尔也对他们友善。自从内战以来，大约有二千个主教制下的圣职人员，失去他们赖以维生的职业，过着贫困的日子。
8．王权复兴时代 公元1658年九月三日，克伦威尔去世，由他的儿子理查（Richard）继承父亲的遗缺。英国人民普遍对严厉的清教徒主义所施的重轭感到不满；于是从国外将查理一世的儿子请回英国，并加冕为为查理二世。这次司都亚王朝（House of Stuart）重得王权，在历史上称为「公元1660年复辟」（Restoration of 1660）。
复辟後国会做的第一件事是，宽赦所有在内战时与查理一世交战的人，但最高司法院的委员们除外，因为他们将查理一世送上断头台。
公元1662年五月，国会（现在是强烈的安立甘派）通过一项新的「教会统一条例］，将「崇拜指南」（或称公祷书）修改了六百处之多，目的在脱离清教徒主义；并且宣告不许使用修订本以外的任何崇拜仪式。约有二千名长老派教牧人员，因拒绝接受而被免职，过着穷苦的生活。
苏格兰国会在逼迫信徒上，可与英国逼迫不同意者的方式媲美。苏格兰复原教徒称为「立约派」（Covenanters），他们像鹿一样被人到处追赶，甚至那些躲在山洞里秘密聚会的信徒，也被拉出来淹死。
在英国为信仰受苦的大批圣徒中，有一位可怜的思想家，名叫本仁约翰（John Bunyan）；内战中曾服役於敌对国王的军队中，後来他接受清教徒主义而成为一个游行讲员。他因「不参加聚会」的罪名被捕，关进百得福狱——一间肮脏的地窖中；在苟延残喘的十二年监狱生活中，他完成了伟大的著作「天路历程」（Pilgrim’S Progress）。
另一位清教徒，名叫弥尔顿（John Mi1ton）；出生贵族世家、受过高等教育、并具罕有才华；他在眼睛、孤单、贫苦中，写下了伟大的基督教史诗「失乐园」（Paradise Lost）。
逼迫的结果，使清教徒不得不脱离英国教会。过去他们曾希望留在教会中，从内部改革教会，现在他们被迫采取分离派的立场，他们也成了「不同意者」。
查理二世的一生，都摇摆在不信和迷信天主教之间。公元1685年，在临终前，他接受了罗马天主教信仰。他的兄弟詹姆士二世（James 二）继任国王，是个热诚的天主教徒，一心要在英国恢复天主教。于是他与废除「南特诏谕」的法王路易十四（Louis X N）合谋，以达成心愿。到这时，宗教和政治的自由都面临危机。
9．威廉和玛利（William and Mary）正当这黑暗时刻，荷兰复原教主义的斗士威廉三世出来，与法王路易十四为敌。威廉的妻子玛利是英王詹姆士二世的女儿。英国人民在极度困境中向威廉求救，于是威廉便于公元1688年举兵自荷兰过海，将岳父詹姆士二世逐出英国。他与玛利被加冕为英国的国王和王后。
第二年，詹姆士想得回王位。他在法军的援助下，登陆爱尔兰。南爱雨兰人是天主教徒，站在詹姆士这边；北爱尔兰人是复原教徒，站在威廉这边，称为奥兰治党（Orange-men）。公元1690年，一场决定性的战役在波尼（Boyne）爆发。詹姆士在远处观战，他一看到自己的军队失败，立刻逃往法国；而在另一边，威廉虽然负了伤，仍然身先士卒，表现出极度的勇气与领袖气质。
由于他的英勇和坚定的立场，威廉为复原教主义保全了荷兰、英国与美洲，他也使这些地方从天主教主义、路易十四及詹姆士二世的暴政下，释放出来。从此以後，再也没有因复原教和天主教之间的歧异而引发的战争了。
10．英国享受信仰自由 威廉和玛利被加冕为英国的国王和王后时，有四百位英国教会的教牧人员（其中包括七位主教），拒绝宣誓效忠新的政权。为此，他们都被剥夺了教会职份。
到这时，宗教信仰自由终于颁给了复原派的「不同意者」。根据公元1689年的「信仰容忍法案」（The To1eration Act），凡是愿意实行以下各点的，都可以自由崇拜：（1）发誓效忠威廉与玛利。（2）拒绝教皇权柄、化质说、弥撒、向马利亚和圣徒祷告。（3）接受「三十九信条」。这样，便使复原教不同意者的各宗派，可以在英国有自由而且得以公开。这些不同意者包括：长老派、公理派、浸礼派和贵格派，人数加起来约为当时英国总人口的十分之一。
这项「信仰容忍法案」并不应用在罗马天主教徒和不信三位一体教义的人身上。
研讨问题：
1．清教徒想怎样改革英国教会？为什麽英国人反对清教徒的统治？
2．清教徒与公理派教徒有什麽不同？
3．注意：英国於父元1648年的战争中，宗教和政治因素如何掺杂在一起？克伦威尔是军事、政治，还是宗教的领袖？
4．研读成斯敏斯特信仰问答，找出它与海得堡信仰问答的不同。
5．解释下列名词：威斯敏斯特会议、长期国会、分离派、卡特赖特、本仁约翰、查理二世、圆头、保王党、信仰容忍法素。
6．为什麽在所有国家中，英国第一个给予人民大量信仰自由？
第三十二章 公理派 浸礼派
1．布饶恩
2．公理派主义的成长
3．一本新译圣经
4．斯弥特、布鲁斯特、罗宾孙
5．浸礼派
6．克伦威尔倾向公理派
7．威斯敏斯特信条被采用
8．逼迫与奋斗
9．衰退与戍长
1．布饶恩（Robert Browne） 在改教运动後，所有兴起的宗派中，公理派（Congregationalists）最接近历史的复原教主义（historic Protestantism）。在教义及崇拜方面，他们属於加尔文派；他们是为了教会行政制度的问题而脱离英国教会。
要了解这个团体，必须溯源到十六世纪。
第一个在英国传播公理派思想的人是布饶恩。公元1581年，当伊莉沙白在位时期，他在诺立赤（Norwich）组织了一个公理派教会，因而被送进监狱。从监狱释放後，他带着大部份会友逃到荷兰的密得尔堡（Midd1eburg）。当日荷兰是欧洲难民的避风港，许多英国分离派信徒，在这儿找到安全之所。
布饶恩在密得尔堡出版了一本书，名叫「一本教导真基督徒生活言行的书」：书中阐释了公理派原则。这套有关教会行政体系的原则，至今仍为公理派教会使用。
简而言之，公理派主义所强调的是：每个教会独立自主；各教会选择自己的一位牧师、一位教师、数位长老及数位执事；教会间，彼此没有管辖权，却以弟兄友爱之情互相帮助；在需要时，各教会可以派代表在一起开会，案件可以在会中提出思考，并加讨论；会议的决定，各教会可以自己决定是否要采纳。
2．公理派主义（Congregationalism） 的成长历史一次又一次证明：监禁不但不能阻止运动，往往鼓励运动的发展。公元1587年，在伦敦一位名叫巴饶（Henry Barrow）的律师及一位名叫革林武得（John Greenwood ）的牧师，因为举行分离派聚会而遭逮捕并监禁。在狱中，他们写了几篇文章，攻击安立甘派和清教徒派，并带出公理派原则。这些文章，被偷运到荷兰出版，将公理派思想更加广传，也赢得许多信徒。
由于巴饶和革林武得的文章而归入公理派的人中，有一位清教徒牧师、名叫强生（Francis Johnson）。当公元1592年，公理派教会在伦敦成立时，强生被选为教会牧师，革林武得担任教师。第二年春天，巴饶和革林武得因为不肯承认女王伊莉沙白在教会中有最高权柄，而上了断头台。国会通过一项法规，宣告所有不服女王最高治权、拒绝到主教制教会聚会，及参加非公祷书所定仪式聚会的人，一概放逐。因此，大部份伦敦公理派信徒都逃到阿姆斯特丹（Amsterdam），强生也在那儿，继续做他们的牧师。
3．一本新译圣经 公元1603年，詹姆士一世（James I）接续伊莉沙白继承英国王位。清教徒在新王上任时，立刻联名上书请愿，提出各项要求。于是在国王面前举行了一次主教们与清教徒之间的会议。该会虽未通过清教徒的要求，却决定了一件非常重要的事——出版一本新译圣经。这项决议，带出了公元1611年所出版的英王御译圣经（King James Bib1e）。这本圣经，直到今天仍为说英语者所通用。
这次会议中，安立甘派大获全胜，并规定清教徒和分离派一致附从。
4．斯弥特（smyth）、布鲁斯特（Brewster）、罗宾孙（Robinson）公元1602年，当伊莉沙白在位的最後一年，兴起了一次分离派运动。这次运动开始得很小、很谨慎，结果却带出长远影响，深具意义。
期弥特原为英国教会的牧师，後来接受了分离派原则，在干期巴罗（Gainsborough）成立一间教会；不久，邻近乡村的人都来加入，于是，又在斯克洛比（Scrooby）的布鲁斯特家中，成立第二间教会。大约於公元1604年，一位学问渊博、和蔼可亲，名叫罗宾孙的人，成为这个教会的牧师。罗宾孙原来也是英国教会牧师，後来接受分离派原则。
由于大逼迫临到，干斯巴罗教会於公元1607年迁到阿姆斯特丹；斯克洛比教会也於公元1609年迁到荷兰的莱登（Leyden）。这间在莱登的公理派教会，後来在新大陆教会历史中，扮演重要的角色。
5．浸礼派（The Baptists）斯弥特和他的会友们在阿姆斯特丹接触到门诺派信徒，在门诺派的影响下，他们也采纳了浸礼派原则。有一部分会友於公元1611或1612年间，回到英国，在伦敦建立了第一间浸礼派教会。
同时，荷兰的浸礼派又受到亚米纽斯主义（Arminianism）的影响。亚米纽斯主义是不接受「预定论」的；那些接受亚米纽斯主义的浸礼派信徒，後来被称为「普通浸礼派」（General Baptists）。
罗宾孙在莱登的教会中，有一位名叫雅各（Henry Jacob）的人，他回到英国守特瓦（Southwark）成立了一间公理派教会。公元1633年，有些人退出这间教会，因为他们接受成入浸礼及加尔文主义。这一派後来被称为「特别浸礼派」（particular Baptists）。
6．克伦威莆倾向公理派 克伦威尔并不属于任何教会，但他非常倾向公理派主义。他得势後，给与公理派信徒许多好处；他使当日公理派中最能干的一位神学家欧文（John Owen）担任教会的高级职员及牛津大学的副校长；许多公理派信徒都被擢升到很高的职位。
7．威斯敏斯特信条被采用 在克伦威尔的影响下，公理派主义越来越趋重要，只是信徒们尚未组成一个宗派；因此必须将公理派长老们召集在一起开会，以制订一份信条。公元1658年九月廿九日，正当克伦威尔死後第廿六天，大会在伦敦的萨浮宫（Savoypa1ace）举行。会议中制订了「公理派信仰与制度宣言」。大部份与会的领袖人物都参加过威斯敏斯特会议；因此，他们几乎将加尔文派的威斯敏斯特信条全部放进他们的信条中。
萨浮宣言中，有一段是「那稣基督所规定的教会制度与组织」，该段肯定地宣告，他们只采纳公理派原则的教会制度与组织。
8．逼迫与奋斗 当克伦威尔在位时，公理派非常得势；但这短期的优势，立刻被查理二世复辟及詹姆士二世的逼迫所取代。公理派、长老派、浸礼派和贵格派都遭到逼迫。这一批不同意者联合起来，推翻了詹姆士二世，将威廉和玛利送上王座。藉着公元1689年的「信仰容忍法案」，他们都得到相当多的宗教自由。
从此以後，英国的公理派、长老派、浸礼派和贵格派继续为获得宗教的完全自由与平等，并肩努力。经过漫长的奋斗，一直到十九世纪，他们的联合努力总算得到成就。公元1828年，英国终于取消了反对不同意者的特殊法令，同时准许不同意者在大学、政府及军中任职。现在公理派和其他不同意者得以往英国享受各种权利；而这个国家是以历史悠久的英国圣公会（Episcopal Church of England）为国家教会（State-Church）。在国家教会中，主教是当然的上议院议员，拥有庞大的捐赠，也有权向百姓抽税，同时可以管理大学及一般教育；这些特权加起来，给英国国家教会极多利益。
今天，英国的不同意者仍然在为宗教信仰谋求完全平等而努力。他们认为，达到平等的唯一途径是废除以圣公会为国家教会。
9．衰退与成长 十八世纪时，由于一些严重的错误，教会生活大受亏损。公理派教会人数减少，有些教会关闭，浸礼派教会也因错误教义的影响而衰退。
然而就在这时，循道派（Methodist）开始属灵大复兴。这次运动所带出来属灵的冲力，大大帮助了其他宗派；公理派、浸礼派都得到好处：信徒大量增加、衰残的教会复兴、新的教会成立；本地与海外宣道工作、主日学工作、基督教文字工作及慈善工作都因此兴起。
公元1832年，英国和威尔斯的公理派教会成立联合组织，这个组织包括许多有钱、有影响力的人物，也有许多学识高深、极具才干的牧师，并包括设备完善的教育机构，许多社团，及高水准刊物。
长老派与公理派聚会时，吟唱诗篇经文；浸礼派则最先开始唱圣诗。
公理派和浸礼派有许多相似之处，他们都接受各教会独立自主的看法；他们都不太关心信条，这一点浸礼派比公理派更甚，因他们拒绝被信条所捆绑。
十九世纪後半期，全世界找不到几个可以和司布真（Charles Haddon Spurgeon）相比的传道人；他属于浸礼派，除了不信婴儿洗礼外，他是个道地的加尔文派。
研讨问题：
1．公理派的基本教导是什麽？
2．研究英王御译圣经的起源，特别注意在导言中，译者对国王的称呼。
3．克伦威尔对公理派主义的态度如何？为什麽英王复辟後，他和公理派教会的关系改变了？
4．解释下列名词：布饶恩、斯弥特、司布真、萨浮宣言，公元1611年。
5．普通浸礼派和特别浸礼派的不同在哪里？
6．荷兰莱登的公理派教会有什麽重要性？
第三十三章 亚米纽斯主义 贵格派
1．与原初的复原教主义分道扬镳
2．亚米纽斯
3．多特会议
4．亚米纽斯主义继续存在
5．贵格派创立者弗克斯
6．弗克斯的教导
7．贵格派人数激增
1．与原初的复原教主义分道扬镳 公理派脱离了原初的复原教主义，是为了教会组织与行政制度；浸礼派则是为了成人受浸问题。
现在要另外谈到两个脱离基督教历史性信条的团体：贵格派主义认为，在圣经以外，神今天仍然对个人有启示。亚米纽斯主义虽相信「因信称义」的真理，但他们太强调「人的自由意志」，以致抹杀了「神的主权」。
2．亚米纽（Jacobus Arminius） 亚米纽斯主义是从一位名叫亚米纽斯的人而来。公元1560年，亚米纽斯生在荷兰的奥得瓦特（Oudewater）。在他还小的时候，西班牙人来，毁了他的家乡，也杀害了他的父母和亲友。他被一些有爱心的荷兰人领养，长大後进入莱登大学受教，在校内表现优异。由于他的天资，阿姆斯特丹市长资助他出国深造；在日内瓦，他赢得加尔文继承人伯撒的好评；他也前往义大利进修。
回国後，亚米纽渐於公元1588年成为阿姆斯特丹改革宗教会的牧师。在当时被公认是一位博学能干的牧师；他讲道时，内容清晰、口才流利、善于表达，吸引了无数听众。渐渐地，他开始不能完全赞同改革宗教义。当时他已是莱登大学神学教授，虽然他仍然相信三位一体、基督的神性、藉基督十架代赎之工而得救的真理，他的教学却越来越有脱离传统加尔文主义的趋势。
我们还记得：当伯拉纠强调人的善行之时，奥古斯丁是以人类全然堕落来反驳他。现在亚米纽斯的观念，使我们又联想到伯拉纠，因为他也否认人类完全败坏。
亚米纽斯没有完全反对「神的拣选」，但他强调：神的「预定」是根据他「预见」那些会相信的人。他的领导相当微妙，他间接否认「神的拣选」，使「神的拣选」基於「人的行动」。因此，在表面上，他持守「神的拣选」的教义；事实上，是破坏这教义。他教导说：基督是为全人类而死；人可能从恩典中失落。他否认圣灵的工作是不可抗拒的。
他所训练出来的年轻传道人，将他的教导带进教会。当全国引起神学争论之际，这位肇事的牧师亚米纽斯却於公元1609年去世了。
3．多特会议（The Synod of Dort） 为了解决争论，在多特召开一次会议，会期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。多特会议是改革宗教会有史以来最大的会议，出席代表不仅来自荷兰改革宗教会，也来自英国、德国、瑞士各地的改革宗教会，法国及德国偏远地区虽被邀请，但因路远，不克出席。
这次会议一致通过拒绝亚米纽斯的教导，除将其定罪外，又在「多特法规」（Canons of Dort）中，说明了改革宗的真正教义。「多特法规」的制订，是改革宗教会在信条制订过程中的最高水准。
比利时信条、海得堡信仰问答及多特法规，是今日荷兰及美国改革宗教会的信条和教义的准则。
4．亚米纽斯主义（Arminianism）继续存在 今天在荷兰仍有一小群亚米纽斯派存在，也有一间神学院在阿姆斯特丹。然而，亚米纽斯主义却在英国产生相当大的影响，渗入了安立甘教会和绝大多数不同意派的教会中。卫斯理约翰（John Wes1ey）采纳了亚米纽斯主义，成为卫斯理循道派的信条。今天，美国大部份教会都接受这教义。
5．贵格派创立者弗克斯（George Fox） 在英国，十七世纪是个动荡不安的时代；这期间产生了一些杰出人物，其中一位便是贵格派创立人弗克斯。
弗克斯是个织工的儿子，长大後成为一名鞋匠，他所知道唯一的一本书就是圣经。当时，英国教会中极其缺乏信仰的真诚和实际。十九岁时，弗克斯被一位信徒邀去酒会；那一天，年轻的弗克斯为这批基督徒世俗化的表现，异常伤痛；他心中切切地渴慕真理和真诚的信仰。
6。弗克斯的教导 弗克斯是一位极其严肃而敬虔的人，他坚信圣经，但是他认为：「如果没有圣灵的光照，圣经对一个人而言，永远是一本封闭的书。」弗克斯称圣灵的光照为「内心之光」（Inner Light）。第一批接受弗克斯教导的人，叫做「真理之子」（Children of Truih），後来他们被称为「真光之子」（Children of Lighi）。他们深信在他们心中有一样东西会指示他们对与错，把他们从虚假带进真实，从低级进入高级，从污秽进入清洁，他们称它为「基督之光」 （ Christ’s Lighi）。这光不但照亮他们的心灵，也带给他们生命、能力与喜乐；因此，他们又称它为「神的种籽」 （ Seed of God ）。
弗克斯不利用任何教会，也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。
贵格（Quakers）这个名字的由来并不确定。可能是导源於有一次弗克斯叫一位英国长官要「因主的话而战栗」。有些人则说是因为早期弗克斯的门徒非常热诚，在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，他们的敌人就给他们取外号叫「战栗者」（Quakers）。然而，他们很不同意这个名字。他们最喜欢约翰福音中主那稣所说的：「我称你们为朋友」；因此，他们喜欢被称为「朋友」。他们的组织，不称为教会，而叫「朋友会」（Society of Fdends）
他们聚会的地方非常简单，里面没有讲台、没有乐器。也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开；但有时圣灵会感动一位或数位「朋友」，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、痛苦难捱的时光。
「朋友们」不信「誓言」和「战争」，他们相信并履行「以善生善」的原则。他们也相信，圣灵的引导不仅是在聚会中，也在日常生活中。因此，他们也常安静地等候圣灵对他们日常生活问题及决定的引导。贵格派教徒尊重所有人类的尊严及价值，这一点使彭威廉（William Penn）善待印第安人，也使他们的会友不支持任何战争，成为反奴隶运动中的领袖，在战争及灾难的救援工作中，大有声望。
7. 贵格派人数激增 跟从弗克斯的人增加得很快，因为在英国有许多人对当日教会不冷不热、充满世俗的光景非常不满。公元1654年时，只有六十位贵格派信徒；四年後，增加到三万人。
他们被残酷地逼迫；虽然如此，人数仍然增加。他们有强烈的宣教热诚，远赴欧洲、非洲、美洲各地，宣传弗克斯的看法。当逼迫停止，他们传道的热诚也减低了；又因严格的惩治，失去不少会友；新归主的人也很少。
他们穿特别的服装，以示分别。当我们到美国宾州的贵格派社区时，就可以看见他们独特的装束。
今天，在英国大约有二万二千名贵格派信徒；在爱尔兰有二千人；在美国有十一万五千名信徒，美国的胡佛总统便出身自贵格世家。
研讨问题：
1．亚米纽斯所教导的教义是些什麽？哪些教会接受他的教义？为什麽至今无法解答这教义中的问题？
2．研读「多特法规」，找出其中改革宗的信仰，并说明T.U.L.I.P．几个字母代表什麽？
3．弗克斯的跟从者曾得到不同的称呼，请分别列出，并选出你认为最合适的一个，说明合适的原因。
4．列出贵格派信徒尊重人性尊严及价值的实例。为什麽今天基督教对於圣经中有关社会的教导，应用得这麽少？
5．解释下列名词：伯拉纠、彭威廉、朋友会。
6，为什麽贵格派在英国、美国均大受逼迫？
第三十四章 敬虔主义 莫拉维弟兄会
1．路德派教会中的新运动
2．施本尔深信基督教是活的生命
3．富朗开
4．富朗开推动宣教工作
5. 敬虔主义的严重缺点
6. 弟兄合一会
7. 亲岑多夫伯爵
8．赫仁护特
9．莫拉维弟兄会组织教会
10. 莫拉维弟兄会首创宣教事工
1．路德派教会中的新运动 施本尔（Philinn Jacob Spener）是敬虔主义（Pietism）之父，於公元1635年生在德国西部，与本仁约翰及弗克斯同时代，属于路德派教会。
施本尔的时代，路德派教会已被「死的道理」充满，教会所强调的就是如何保守教义的纯正及如何防备偏离路德派教义，既不能感动人，也不叫人信主，更不能勉励信徒过有见证的生活。对信徒的要求是：知道信仰问答、参加聚会、听教义式讲道、参加圣礼。他们不必参与教会事奉，也从来不提基督徒灵命长进或属灵经历。有些牧师的生活和他们的职份不相称，甚至有许多还未真正得救。教会内部则充满酗酒及不道德的事。
施本尔就是在这样的宗教气氛下长大；但是年轻时，他读了一本德国神秘主义派神学家亚仁特（Johann Arndt）的书，书名是「真基督教」（True Christianity）。这本书不但更新了他的个性，而且所留下的印象，後来又因他读清教徒的著作更加深了；巴克斯特（Richard Baxter）的著作对他影响尤深。有一段时期，他住在日内瓦，和改革宗教会牧师很有接触，但他一直是忠实的路德派信徒。
公元1666年，施本尔成为法兰克福（Frankfort）教会的主任牧师，他立刻改善对信仰问答的教导；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗教徒」为满足的信徒们，他们在一起读经、祷告，及讨论上个主日施本尔的讲道。这种小聚会的目的在栽培信徒进入更深的灵命。这种聚会後来被称为「敬虔小会」（Collegia Pietatis）；因此，在路德派教会中所开始的新运动就称为「敬虔主义」 （ Pietism）。
2．施本尔深信基督教是活的生命 为建立一个更热诚、更属灵的基督教，施本尔在教会里成立许多「教会中的小教会」（ecclesiolae in ecclesia）。这些小教会就是在当地教会中「一同研经、彼此关怀」的小组。施本尔相信，基督教不仅是一套头脑知识，更是活的生命。他认为为教义争论是没有益处的，而传道人需要加强训练。他要求传道人都当有个人的属灵经历，并且在生活上有见证，配得上神的呼召。讲道不可以用教义式或争论式，乃要造就信徒灵命及所有听众。他认为真基督徒必然有火热的事奉，而且是从「重生」开始的。
他和清教徒一样，极力反对看戏、跳舞、打牌；而当时，这些事对路德派信徒而言，是无关紧要的。他也主张在吃、喝、生活方面要节制。
施本尔的活动针对当日路德派教会中的弊病，因此遭到强烈的反对。他在法兰克福及德力斯登（Dresden）两地艰苦地牧会後，前往柏林。在柏林工作愉快，直到公元1705年去世之日。
3．富朗开（August Francke） 这时在来比锡大学有一位年轻的老师富朗开。他於公元1687年经历了灵命的重生，当时他二十四岁。他前往德力斯登和施本尔住了两个月，并且加入敬虔主义运动。公元1689年，他回到来比锡，开始向学生及市民讲道，立刻就有许多人跟从他。然而，困难也接踵而至；学生们从此荒废学业、批评其他教授和牧师，引起很大的反惑，使富朗开不得立足於来比锡。他迁到耳弗特城，在那儿照样引起困扰。于是施本尔把他请到新近创立的哈勒（Hal1e）大学任教；富朗开立刻使哈勒大学成为敬虔主义的中心。他在该大学工作到公元1727年去世之时。
富朗开精力充沛，又有组织能力，他本着敬虔主义精神，於公元1695年开办贫童教育，并设立孤儿院。
富朗开虽然没有钱，但他深信神垂听祷告，後来果然从德国各地寄来捐款。虽然他靠祷告，但并不忽略本份，他善于利用各种宣传方法，引起世人对他的工作的兴趣。他的学校後来成为知名学府；虽然开始时很小，後来成为很大的教育机构。
4．富朗开推动宣传工作 复原派教会一开始就不忽略宣教工作。但是改教运动後的第一个两百年间，许多力量都耗费在宣教战争及与天主教之间的奋斗上，直到十八世纪初期，复原教宣教史才开始了新纪元。
丹麦国王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教据点。敬虔主义派由于关心灵魂得救，自然赞成宣教工作。富朗开任教哈勒大学时，已经挑起学生们宣教的热诚。因此，当丹麦国王寻找赴印度的宣教士时，他在哈勒大学找到了富朗开的学生们。
十八世纪中，哈勒大学至少有六十位学生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨（Schwartz），他从公元1750年开始在印度传教，一直工作到公元1798年生命结束时止。
5．敬虔主义的严重缺点 公元1727年富朗开去世之时，是敬虔主义的顶峰时期，此後再也没有出过像施本尔及富朗开这样的领袖人物。敬虔主义派并未脱离路德派教会，因此，一直无法知道他们到底人数有多少。但，敬虔派的确给灵性冷淡的路德派教会带来很大的影响。
虽然敬虔主义为德国教会带来祝福，但敬虔主义本身也有严重的缺点。在敬虔派出现之前，路德主义已经走到一个「专重知识」的极端；敬虔主义就是针对这个冷淡麻木教会而出现的反应，但是它却又走到另一个「注重禁欲、严格舍己」的极端。富朗开不给学校孩童有大多机会玩耍；敬虔主义到一个地步，甚至变成苛刻与吹毛求疵；对于非敬虔派的人都称他们为不属灵；对于不会讲自己得救经历的人，则不承认他们是基督徒。敬虔主义也不关心教义；十七世纪，路德派强调教义；敬虔派强调生活。由于他们低估了教义的重要，结果反倒为後来的自由神学主义（Liberalism）及现代主义（Modernism）铺了路。
6．弟兄合一会 公元1415年胡司死後，波希米亚（今日捷克西部）大逼迫，将胡司派逼到隐藏所，但未将他们完全摧毁。他们脱离国家教会後，躲进森林深处，於公元1457年成立了弟兄合一会（Unitas Fratrum），以「弟兄」彼此互称，因此一般人称他们为波希米亚弟兄会。这个弟兄会和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄会不同，请勿将它们混淆。
路德时代，弟兄合一会已有二十万信徒，并建立了四百间教会，他们热心於传福音及教育工作。公元1501年，他们最先开始使用圣诗集。他们的领袖与路德及加尔文联络的结果，使教义也越来越健全。
反改教运动及三十年战争（公元1618一1648年）的洗劫，几乎将这个教会扫荡殆尽，只剩下一小部份「余民」。弟兄合一会最後一位主教柯墨纽乌（Comenius）（公元1592一1670年）也是一位著名的教育家，称这批「余民」为「隐藏的种籽」（Hidden Seed），後来历史的演变果然证实了他的话。
7．亲岑多夫伯爵（Count von Zinzendorf）亲岑多夫是早期奥国贵族的後裔。公元1700年生在德力斯登，父亲是撒克森法庭官员，也是施本尔的密友，因此施本尔也做了亲岑多夫的教父。从小亲岑多夫就有很强的宗教意识；一幅那稣钉十架的画，上面写着「我为你被钉死，你为我做何事？」给他带来长远而强烈的印象。他一生被基督的爱所激励，怀着一股赤诚的心愿，要拯救灵魂，领人归主。
十岁时，他被送到富朗开在哈勒的学校。在那儿，他立刻显出领导的恩赐。他在男同学中组织了一个社团名叫「芥菜种会」（The Order of the Grain of Mustard Seed）。这个社团的宗旨是：「促进个人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九岁时，已经读过一篇东印度宣教士的报导，後来他说：「从那时起，宣教员担就在我心中滋长。」十二岁时，他和一批同学立下严肃的誓愿说：「无论在什麽环境，都要承认基督，并要带领各种人归向基督。」
但是他的家庭反对他成为宣教士，要他在政府工作。他为顺从父母，自公元1716到1719年间，进威登堡大学修习法律。在威登堡时，他虽已决定加入敬虔派，却很欣赏路德派的教义。後来他进入撒克逊政府工作，第二年，他用一部份继承而得的遗产，在距德力斯登七十哩的柏帖多弗（Berthelsdorf）买下了祖母的大批地产。
8．赫仁护特（Herrnhut） 一位名叫克利斯丁大卫（christian David）的木匠，多年来努力将弟兄合一会余民聚在一处，同时，自己也成为敬虔派信徒。他请求亲岑多夫准许这批「隐藏的种籽」在柏帖多弗避难。亲岑多夫并不认识弟兄合一会，只知道他们正为信仰遭受逼迫；因此，出于同情心而答应了。公元1722年，大卫得到准许，带两个弟兄会家庭过去。到公元1727年时，已有几百位弟兄会住进柏帖多弗。这期间，亲岑多夫读了一本柯墨纽乌所写的书，详述弟兄会的信仰及实践；读完该书後，亲岑多夫得到一个信念，就是神已经呼召他把古代弟兄会重新组织起来，成为宣教事业的推动力。
他把地产的一部份给弟兄会；他们便在那儿建立了「赫仁护特」，意思是「主的居所」（Lord’s Lodge）。亲岑多夫辞去政府的职位，定居在赫仁护特。他利用当日「准许新村镇自行管理」的法律，自行订立条规，建立基督徒社区，并按施本尔原则，在教会中成立小教会。
因为这些人来自波希米亚的邻城莫拉维亚（Moravia），又是古代弟兄会的「余民］，所以被称为「莫拉维弟兄会」（The Moravians）
9．莫拉维弟兄会组织教会 公元1727年八月十二日，在赫仁护特的一次圣餐聚会中，全体都感到圣灵强烈的工作，于是订该日为弟兄会再生之日，而正式成立了莫拉维教会。
亲岑多夫和一些莫拉维弟兄们发展出一些特殊的看法；他非常强调基督是信仰的中心，以致讲道和圣诗都很重感情。基督的受死占据了亲岑多夫整个思想，尤其是基督肋旁的枪伤，常使他充满幻想及感情。不过，亲岑多夫和莫拉维弟兄们，後来渐渐放弃了这些特殊的看法。
亲岑多夫属于敬虔的路德派，他本希望莫拉维弟兄会能依施本尔的「敬虔小会」及「教会中的小教会」原则，加入路德派；但至终莫拉维弟兄会还是组织了自己的教会，有主教、长老、执事。不过它的行政制度看起来不像主教制，倒像长老制。
亲岑多夫喜欢建立纯莫拉维村镇，镇里只有莫拉维弟兄会会员可以拥有地产，一切商业、工业大权操在教会手中。美国宾州的伯利恒城、拿撒勒城及利替兹城均按这种构想建立。今天莫拉维教会分布在德国、英国及美国。在撒克逊的「赫仁护特」仍为全球事工中心，每十年在此举行一次大会。
10．莫拉维弟兄会首创宣教事工 亲岑多夫以莫拉维教会为基督的精兵，差往世界各地为主争战，使全球归顺基督。莫拉维弟兄会是复原教中最先认真地遵行基督「大使命」的教会。结果他们在非洲、亚洲、格陵兰、拉布兰及美洲印第安人中，展开了宣教工作。其中最伟大的宣教士当属蔡斯伯革（Zeisberger ）。公元1808年，他年届八十七岁高龄，已经在北美印第安人中工作了六十二年，这是宣教纪录中工作年代最长的一位宣教士。
今天莫拉维弟兄会仍在格陵兰、拉布拉多、阿拉斯加、西印度、南非、东非、维多利亚、昆士兰、西藏及北美印第安人中工作。
莫拉维教会仍然很小，全美国不超过七万信徒，但在遵行「大使命」方面，他们对其他宗派有极大的影响，这影响力和他们教会的人数不成比例。由于敬虔派亲岑多夫的带领和激励，使莫拉维弟兄会首先点燃了复原教宣教工作的火炬。
研讨问题：
1．敬虔主义以什麽方式反应当日路德派教会的光景？
2．为什麽敬虔派教会有强烈的宣教负担？
3，敬虔主义有什麽缺点？
4．施本尔的弟兄会和莫拉维教会有什麽关联？
5．哪些事影响亲岑多夫，使他不作传统的路德派信徒，而成为一个大有影响力的敬虔派信徒？
6．解释下列名词：胡司、富朗开、敬虔小会、教会中的小教会、赫仁护特、波希米亚弟兄会、瑞士弟兄会。
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