第二十六章 西欧的改教运动
1．在法国的预备工作
2．路德在法国有广大影响力
3．加尔文发挥领导作用
4. 法国的改教运动成熟
5．在荷兰的预备工作
6．加尔文成为主要的影响
1．在法国的预备工作 正如所有运动一样，改教运动早已生根在历史之中，它的预备工作可以追溯数世纪之久。
在西欧其他国家产生影响的各种力量，也在法国为改教种子预备好土，其中包括教会的巴比伦被掳、大分裂、信徒对教会腐化的不满、三次大公会议、文艺复兴及伊拉斯姆的著作。
此外，在法国的预备工作中，尚有独特的一项：法国南部亚尔比根派及瓦勒度派的影响仍然滞留着。
最後，是赖非甫尔、路德及加尔文在法国直接的预备工作。
赖非甫尔修习古希腊罗马文学，也是圣经学者。公元1512年，他以拉丁文出版罗马书注释；在书中，他否认善行可以赚取救恩，而教导「因信称义」的真理。为使所有人都能读圣经，他将新约大部份译成法文。他最关心平民，希望教会以浅显简明之法传讲基督，因此有人称赖非甫尔为「小路德」。
然而，赖非甫尔和他的门徒绝不发动改教运动；因为他们不愿脱离罗马教会，希望保持旧日的形态与信仰，而将教会显著的弊端加以改革。
2．路德在法国有广大影响力 路德的著作先在法国带出改教的冲力：一本包括路德在公元1518年以前所有著作的书，运进了法国。这本书引起了广大的兴趣，两年之後，没有一本书比路德的书更畅销。路德的著作继续自法兰克福、斯特拉斯堡及巴塞尔涌入法国；虽然原文是用拉丁文写的，但不需多久，法文译本就问世了，以致一位主教说：「老百姓都被这异端的生动风格带偏了！」
在法国的天主教神学家们惊慌了起来，他们开始出版单张以对抗改教运动，伊拉斯姆的希腊文新约及赖非甫尔的法文译本均被斥为反教会、反圣灵之作。
但改教运动无法停止，首先在城里有许多跟从者，第一批投入改教运动的是商人及技工；中产阶级及高阶层份子则多花时间读圣经及路德的著作。在法王姊妹玛格丽特的鼓励下，一个「小组读经」在宫廷中秘密进行；许多宣传路德信仰的单张，继续不断地发行。
「路德瘟疫」一直在扩散、流传，除了贵族外，社会各阶层中都有拥护路德的人。虽没有确切统计，但据公元1534年的一项估计显示，单单巴黎就有三万路德的跟从者。
到目前为止，路德是改教运动的主要影响力；慈运理及其他德国、瑞士改教者也有影响，但由于缺乏领导者与组织，使复原派信仰在法国仍然很弱，无力反对罗马教会的腐化。
有一段时期，法惹勒似乎可以起来领导，因他有学识，口才好，又热切。他鼓励加尔文的亲戚阿立威坦（Olivetan）把新约译成法文，这译本虽为改教运动带来很大的帮助，但法国的改教运动仍停在零乱的阶段。
到公元1536年，情况突然有了转变。
3．加尔文发挥领导作用 公元1536年，伊拉斯姆及赖非甫尔去世，他们的离开意味着基督教文艺复兴运动的结束，该运动的宗旨是改善教会，而非改教运动。
公元1536年，加尔文也出版了「基督教原理」，并在日内瓦开始工作；因看这本书，这位在巴塞尔的法国难民，一跃而居改教运动的领导地位。也因著这本书，法国的改教运动接纳了加尔文，成为他们的领导者与组织家。
一个理想若要得到人的跟从，必须有完善的表达；这些跟从者若要成为一股力量，则必须有完善的组织。公元1536年，法国的改教运动早已因路德等人的著作赢得无数跟从者；但唯有等到加尔文定居日内瓦，并开始以法文，依照法国人所能接受的方式表达改教运动的理想之後，这运动才发挥效力。加尔文比前人更会表达思想，他同时提供了确定的组织体系、清楚的教义内容、崇拜方式及教会管理制度。
加尔文天生是个领袖。他写完书之後，紧接着写了不少信：他与法国复原派信徒保持频繁的书信来往，他极其用心，以技巧的文笔，把他的观念坚定地灌输在跟从者的心中。
4．法国的改教运动成熟 没有多久，在巴黎就有了组织完善的教会；为了避免受逼迫，信徒们秘密地在私宅中学行小组聚会。到公元1559年，法国全地出现了无数复原派教会。据可靠统计，当时将近六分之一的法国人是复原派信徒，甚至一些重要人物也加入了改教运动。
公元1559年五月，法国复原派教会在巴黎召开一次大会，议决采用加利亚信经（Gallic Confession）为信仰内容。
这次大会也将法国的复原教会依全国性规模组织起来；在这方面，加尔文再一次提供了组织的范本：全国被分成几个区，在特订的时间内，每个区内的各教会派牧师及长老聚在一起开会；全国性大会，则由全国各教会派牧师及长老出席。
过去法国的复原派信徒有时被称为路德派，有时被称为加尔文派，直到此时，才正式被称为历史上的名称——预格诺派（Huguenots）。
5．在荷兰的预备工作 在德国、法国为改教运动铺路的各种力量，也在荷兰进行。只是荷兰本身有一个比较独特的活动，称为共同生活弟兄派（Brethren of the Common Life），我们还记得这些弟兄如何改善教会，公开传道，并设立好学校，提供基督教教育。韦索约翰出身於这样的好学校，他攻击赎罪券，宣讲「因信称义」之道，正如後来路德所做的一样。
路德的著作及英勇的榜样，早已在荷兰家喻户晓，许多人因此跟从路德。但荷兰的改教运动却比法国的更零乱，时间上拖延更久；参加改教运动的，有些是路德派、有些是慈运理派、还有重洗派，经过相当长的时间仍没有一位领导者。
6．加尔文成为主要的影响 这位头脑清楚又有组织才干的人物，为法国的混乱局面带来秩序，也在荷兰做了同样的事。当然，荷兰感受到这位伟大改教者的影响，远在法国之後。
公元1536年，当基督教原理一出版，法国几乎立时有了转变；但荷兰却延迟到1550年，才开始感受到加尔文卓越思想的冲击，而这思想立刻赢得胜利，使路德派、慈运理派、重洗派都退到後面。以前，荷兰的学生们到威登堡去就读路德的大学；现在，他们前往日内瓦就学。渐渐地，这些跟从慈运理及加尔文的复原派信徒被称为改革派（Reformed）；他们与路德在圣餐的看法上不同，同时认为他们将改教运动带到更高境界。所有持改革派信仰的复原教徒都极爱、也极尊敬路德，因他勇敢地开始这项脱离罗马教会的奋斗，但他们仍以加尔文为属灵父亲，而非路德。
荷兰教会也写了一份信仰说明。公元1561年，基道（Guido de Bres）拟定了一份信条，称为比利时信条（Be1gic Confession），也叫「荷兰信条」或「三十七信条」。两年後，达斯诺（Dathenus）将「海得堡信仰问答」（Heidelberg Catechism）译成荷文。这份信仰问答原来以德文写成，由海得堡大学教授郎新努（Zacharias Ursinus）和官廷讲道师俄勒维安奴（Caspar Olevianus）合写而成，它也成为荷兰改革宗教会的信条之一。达斯诺又将日内瓦诗篇集（GenevanPsa1ter）译成荷文，在荷兰改革宗教会内，广被使用。
在这期间，荷兰国王查理五世一直在逼迫复原教信徒。由于逼迫激烈，在荷兰境内无法安全开会，他们只得离开自己的国家，於公元1571年，前往东弗立斯兰靠近德国边界的安姆丹城（Emden），在那里举行宗教会议，在会中采用日内瓦方式制订了教会制度。
藉着信条、诗篇集及教会制度的采纳，完成了荷兰改革宗教会的大部份组织，并把教会稳固地建立起来。
研讨问题：
1．列出法围从瓦勒度到加尔文期间，即改教前及改教中所有领导人物，并简单说明他们各
人的影响。
2．加尔文为法国教会做了什麽？
3．为什麽采纳了信条、诗篇集、教会制度使，荷兰教会得以组织完成？被采纳的各项资料
源自何处？
4．解释下列名词：赖非甫佝、预格诺派、基道、加利亚信条。
第二十七章 苏格兰教会的改革（1557一1570）
1．在苏格兰的预备工作
2．诺克斯扩大加尔文的影响
3．诺克斯在苏格兰的改革事工
4．苏格兰教会组织起来
5，教会建立稳固
1. 在苏格兰的预备工作 改教期间，义大利和法国在文化与文明上最前进；瑞士、德国中部及南部、荷兰和英国，也不落後；唯有较偏远的地区，如：西班牙、葡萄牙、匈牙利、波兰、德国北部、爱尔兰、苏格兰等地，尚未得到新时代的光辉，仍笼罩在中世纪阴影之下。
当时的苏格兰是个穷国，又在无能的国王及封侯管治之下；封侯之间经常交战，教会圣职人员可能比任何其他国家更腐化。十五世纪中，虽然一些大学在圣安得烈、格拉期哥及亚伯丁设立起来，但学术上仍无法与欧陆大学相比。
在德国所发生的新鲜大事，随谣言传到了苏格兰。一些年轻的苏格兰人开始前往威登堡访问路德的大学；他们回去时，把路德信仰的种子撒在自己的国土上；也有人将路德的著作带回分发；丁道尔与科威对勒（Coverdale）的英译圣经，也流传起来；就这样，早期苏格兰复原派信徒在私人家中开始了崇拜与教导。
2．诺克斯扩大加尔文的影响 像在法国和荷兰一样，在苏格兰加尔文的影响也渐渐超过了路德。这段从路德主义转向加尔文主义的过程，是藉着魏沙特（George Wishart）的影响而来，然而诺克斯（John Knox）却注定成为苏格兰伟大的改教者。
诺克斯於公元1505至1515年间出生於苏格兰，他受完大学教育後，被封立为神甫。公元1547年，法国舰队占领圣安得烈，诺克斯与其他人一同成为俘虏。有十九个月之久，他艰苦地做军舰厨房里的奴隶，每天在又臭又热的法国舰上忙碌工作，有时还遭到鞭挞，经常有人烦扰他，要他向马利亚的像祷告。
被释後，诺克斯前往英国五年。在那儿，他帮助大主教克蓝麦（Cranmer）起草「四十二信条」（ The Forty-two Articles），这就是英国复原教会所采用的信条。克蓝麦又指派诺克斯与其他几位担任「御用牧师」，分别前往英国各地，教导圣职人员和百姓改教运动的目的和原则。
离开英国後，诺克斯前往日内瓦。在那儿，他深受加尔文的影响，而采纳了加尔文的全套体系。公元1555年八月，他回到家乡苏格兰一段短时期。他激动地在讲道中攻击弥撒，又写信给当时苏格兰摄政洛林玛利（Mary of Lorraine），劝她赞成福音。洛林玛利是一位坚信天主教的人、她把这封信看为笑话。但过不久，她就发现诺克斯不但不是开玩笑，反而更是严肃而迫切；那时，诺克斯已经离开苏格兰回到日内瓦。洛林玛利生气地宣判诺克斯死罪，并以焚烧诺克斯像泄愤。
苏格兰复原派渐渐成形，诺克斯不断从日内瓦给他的同道们提供消息。公元1557年，复原派领袖们拟定了一份信约，叫做「苏格兰第一信约」（First Scottish Covenant）。他们发誓尽全力促进神的话。在信约的保护与约束下，改革派教会公开地建立起来。当时他们深感需要诺克斯的帮助，恳请他自日内瓦回来，诺克斯便于公元1559年五月二日回到苏格兰。
3．诺克斯在苏格兰的改革事工 诺克斯回到苏格兰後，改教运动就全面展开。诺克斯的讲道非常有能力，他的风格是直接、活泼、简明，经常在讲道中运用充满才气的隽智和尖刻的讽刺，以致有人对他讲道的评论是：「别人讲道是砍掉树枝，这个人讲道是砍断树根。」在讲台上，诺克斯精力充沛，讲道时，他好像要把讲台击成碎片，从讲台後飞跃出来。
诺克斯的讲道，就像把火种投进弹药库中，无论在哪里，每次他讲完道就爆发毁像行动，暴民们打碎偶像，捣毁修道院。他写着说：「拜偶像的场所被夷为平地，拜偶像的碑坊被火吞灭，祭司被勒令停止亵渎神的弥撒。」
公元1560年，苏格兰国会宣布改变宗教；以复原教取代天主教而为国教；并采纳大部份由诺克斯所写的加尔文派信条；教皇权柄及所有天主教高级职员的管辖权，一概取消；并禁止举行弥撒。
政府的首要任务是保守这个真宗教；传道人由政府付薪；教会不管政治，除非遇到有关宗教生活或仪式方面的事。
根据诺克斯的策划，教会与政府的关系仍保持教皇时代的情形：在属灵的事上，教会高於政府；在属世的事上，政府高於教会。唯一的改变是，诺克斯取代了教皇的地位。过去是复原派信徒受压，现在是天主教信徒被压。这个「教会与政府关系」的观念，也成为比利时信条第三十六条的基础。
4．苏格兰教会组织起来 第一次「苏格兰大议会」於公元1560年十二月召开，翌年一月，他们向国会提出「教会管理法规第一集」（Fifs Book of Discipline）。
这本法规将加尔文在日内瓦所行的教会制度应用到苏格兰全国。在每个教会中，由一位牧师及数位从会友中选出的长老组成「集会」（session）；小地区的教会会议称为长老部 （presbyteries），由各教会牧师代表及长老们组成；大区域的会议称为「议会」（synod），由各地区牧师代表及长老们组成；全国性的教会会议称为「大议会」（general assemblies），由来自全国各教会的牧师代表与长老们组成。
在崇拜方面，诺克斯又写了一本「公用仪式书」（Book of Common Order）。这本仪式书是以日内瓦英国难民教会的礼拜仪式及加尔文所编的仪式为蓝本，崇拜内容包括：祷告、读经、讲道、唱诗与奉献。书中也包括在各种情况的祷告文，但仅为祷告的示范，并不强迫使用；在祷告上，仍给信徒许多自由。
加尔文在日内瓦组织的教会有极大影响力：它成为法国预格诺教会、荷兰改革宗教会及苏格兰长老教会的楷模。
5．教会建立稳固 苏格兰女王玛利亚是个顽强的天主教徒，又美貌、又能干，在位前三年时间内，她为罗马天主教光复相当多失土，但後来她犯了许多错误才挽回了改教运动的命运。她的不智之举及不道德行为，不但使苏格兰陷入混乱，也使罗马天主教失去声望，以致百姓和领袖们都倾向复原教。到公元1570年，苏格兰长老教会已经稳固地建立起来。
两年後，诺克斯死於十一月廿四日。
诺克斯成就了轰轰烈烈的事工。他的一生证明他是一位伟大的战士，是一个有大无畏精神的伟人。他不仅改革了苏格兰教会，也藉着改教运动，改善了苏格兰民族的品格。
研讨问题：
1．苏格兰改教运动开始时，与其他地区改教运动的开始有何不同？
2．在苏格兰，教会和改府的关系如何？
3．列表说明苏格兰的教会管理制度。
4．解释以下名词：洛林玛利、魏沙特、苏格兰第一信约。
第二十八章 英国教会的改革（1534一1563）
1. 威克里夫
2. 丁道尔翻译圣经
3．亨利八世作教会元首
4．亨利增加改革项目
5. 爱德华六世
6．血腥玛利统治下的天主教复苏
7．克蓝麦
8．伊莉沙白时代的改教运动
1．威克里夫（John Wycliffe） 英国的改教运动和其他国家很不相同，过程不同、结果也不同；在四位统治者手下，经历不同的阶段：亨利八世（公元1509一1547年）；爱德华六世（公元1547一1553年）；玛利（公元1553一1558年）；伊莉沙白（公元1558一1603年）。
十四、十五世纪时，教会的混乱腐败也在英国为改教运动铺路；只是在英国另外出现了一颗改教运动的晨星：威克里夫
（公元1320一1384年）。君士坦斯会议宣判威克里夫为最大异端，把他安息在坟墓里的尸体挖出来，焚烧成灰，再把灰撒在西凡恩河上，让河水把他的骨灰冲进大海。然而，却无法冲走他的思想；他所放下的酵，已经开始发酵。
君士坦斯会议也下令烧毁所有威克里夫著作，但无法全部毁灭。许多改教运动领袖都熟悉他的著作，当改教运动在英国爆发时，该运动某些部份就是沿着威克里夫所画的路线发展。
亨利八世在位的早期（公元1511一1514年），伊拉斯姆在剑桥大学讲学，他不但在英国结交许多朋友，他所写攻击教会的著作，也广被阅读。
英国也像其他国家一样，直接受到路德著作的影响，路德出版他伟大的论著四个月後，伊拉斯姆便将它们寄给英国的朋友柯列特（John Colet）和摩耳多马（Sir Thomas More）。从此以後，路德的作品不断被输进英国，路德的思想侵入了两间英国最著名的学府：牛津大学与剑桥大学。在剑桥，一批年轻人每周都聚在一起讨论路德的看法。数年後，在英国了解路德教导的人，越来越多。
2．丁道尔（Tynda1e）翻译圣经 从教会历史一开始，神的话和神的灵就是最重要的两个元素。那稣和使徒们的教导，奠基於旧约；後来新旧约圣经就成为基督徒真理的源头，也是生活行为的规范。
教会历史中，最具影响力的因素之一是将圣经译成不同语言。直到今日，只要能作到，宣教士们就将圣经译成宣教对象的语言。七十位学者在公元前三世纪左右，把旧约自希伯来文译成希腊文，而成为七十士译本（Septuagint）。耶柔米将圣经自希伯来文和希腊文译成拉丁文，而成有名的武加大译本（Vu1gate）。圣经译本是推动改教运动最具威力的力量：威克里夫将圣经译成当时的英文；路德将圣经译成德文；加尔文提供法文译本；荷文译本大大助长了荷兰的改教运动；而丁道尔也开始将圣经译成英文。
丁道尔（William Tyndale）先後在牛津、剑桥受教育。他首先接触伊拉斯姆的观念，然後是路德的，最後是慈运理的。因此，他定意要把圣经放在每一个人手中。一般百姓当然无法读拉丁文圣经，至于威克里夫的英文译本，一方面数量很少，一方面经过二百年後，英文本身有很多变迁，使威克里夫译本中的英文不易了解。
丁道尔的译本於公元1525年在德国出版，是直接由希腊文译成英文的精彩译本，（威克里夫译本是自拉丁文的武加大译成的）。第一版共出六千册，在往後十年中，又出了七版。接下来，他又翻译了旧约的一部份。在整个翻译过程中，丁道尔都在强烈反对和恐怖逼迫的威胁之下。最後，他的敌人将他捉到，丁道尔终于在公元1536年六月於布鲁塞尔附近殉道。他的译本为英国及苏格兰改教运动带来极大的帮助，再一次证明神的话比刀剑更有能力。
公元1535年，另一本全部圣经的英译本问世，它是由科威对勒（Mi1es Coverda1e）翻译的。
3．亨利八世作教会元首 英国的改教运动有许多独特之处：一方面，在英国没有一位突出的、伟大的领袖，诸如路德、慈运理、加尔文、诺克斯之类的人物。另一方面，英国教会的改革不是经由教会职员推动，而是藉着一位国王。
在这时期，英国已经发展了强烈的民族意识，人民反对所有外来的统治力量。文艺复兴时期，教皇越来越趋向世俗，对世界的事比对教会的事更感兴趣；因此，在英国人眼中，教皇不过比义大利贵族高一点罢了。虽然英国人还是忠实的天主教徒，但他们却越来越不满意於教皇对英国教会的管辖，更不愿将教皇规定的大笔献金送到罗马。
虽然如此，若不是英王有意离婚，可能英国教会仍然不会有太大改变。
英王亨利八世（Henry删）请求教皇批准他与皇后迦他林（Catherine）离婚，因为他计划与波林（Anne Bo1eyn）结婚。教皇拖延许久都不给他答覆，英王不能再等，决定自己来处理这事。亨利八世本是个能干的国王，善于控制国会；他使国会於公元1534年通过一项法案，宣称英国国王是「英国教会唯一最高元首」，这法案被称为「最高治权法案」（Act of supremacy）。
「最高治权法案」为英国教会带来重要的改变，这改变不是在教义上或崇拜仪式上，而是在教会的行政管理上。而且这项改变只是国王取代教皇的地位，成为教会元首。虽然是个大改变，但不能算是改教运动。
亨利八世把路德看成异端，早於公元1518年写了一本攻击异端的书，题名为「论七圣礼」（The Seven Sacraments），教皇为此书特封他为「信仰的护卫者」（Defender of the Faiih）。当他取代教皇做了英国教会元首时，他仍认为自己是忠实的、正统的天主教徒。
亨利虽有大能，但若不是有全民的支持，他仍然无法将教皇推开。天主教徒们和国王有同样的看法，他们深信不管这种改变如何，他们仍是忠实的天主教徒。至于倾向路德的人，则认为这项改变是迈向改教运动的第一步。
并非所有英国人都愿意接受「最高治权法案」，因此，亨利又使国会通过「叛国与异端法案」（Law of Treason and Heresy）。根据这项法案，「凡接受天主教以外教义的，就是异端；凡不承认国王是教会最高元首的，就是叛国」。
在「叛国与异端法案」下，许多人被处死刑，修道士们因不承认国王是教会元首而被杀，殉道者中包括两位极有名望的人物：斐设尔主教（John Fisher）与摩耳多马爵士（Sir Thomas More）。後者是英国最杰出的学者之一。他们两位都拒绝宣誓接受最高治权法案。教皇由于斐设尔主教对该法案的反对，将他升为红衣主教，来报答他。红衣主教要戴一顶特制的红帽，英王亨利八世在愤怒中宣告，将斐设尔主教的头送到罗马去戴红帽；于是，这位七十六岁的老主教於公元1535年六月被斩头而死。摩耳多马爵士是非常热心的天主教徒，曾把许多英国路德派信徒送上火刑柱；现在情势改变，七月中，轮到他被送去斩首。
4．亨利增加改革项目 国王成为教会元首後，教会其他行政制度还是保持教皇为首时的方式，因此，英国教会（也称安立甘教会Anglican Church）仍维持由主教治理的形态，而以国王为最高元首。从此以後，英国教会（安立甘教会）又称为圣公会（Episcopal Chufch）。
过不久，亨利又在教义方面、崇拜仪式及某些信仰实践上增加一些改革。修道院被关闭，圣徒遗物不再看为神圣，也不再展览。在英国，有许多小修道院，也有几间大修道院。这些修道院拥有许多财产，包括土地、珠宝、黄金。国王将它们的士地区划起来，分配给他的心腹；这样，他为英国开创了新的贵族制度，而且是忠于国王的一批人。
所谓圣徒遗物，纯属欺诈。遗物中，有的声称是彼得的头发和胡须、打司提反的石头、多马的骨头、马勒古的耳朵等。在美斯敦城，有一个那稣钉十字架的塑像，该像的头部会转、眼珠会溜、嘴唇会动、口中有沫、还会流泪，等到被毁时，才发现原来是神甫们所弄的机关。在英国全地散布许多所谓「十字架的碎片」，加起来足够装满三辆货车。在亨利八世治下，圣徒遗物的扫荡与毁坏，是对中世纪迷信的一次重大打击。
直到亨利八世在位末期，英国还不是一个复原教国家。我们只能说，在伦敦及英国东南部的人属于路德派。英国西部和北部，仍属天主教，而且几乎占全国人口四分之三。
5．爱德华六世（Edward VI）亨利八世於公元1547年去世，他的儿子爱德华六世即位；爱德华年仅九岁，便由舅父索美塞得公爵（Duke of Somerset）摄政。
亨利在位期间，赞成改教运动的情绪在英国普遍滋长。索美塞得摄政与他的新政府都倾向改教运动。因此，在爱德华短暂的在位时期，英国改教运动有相当大的进展。虽然在教会行政制度上没有大多改变，但在教义与崇拜仪式上有不少变革。
公元1547年，国会通过准许信徒在圣餐时，不但可以领受饼，也可以领受杯。第二年年初，宣布所有图像都需从教堂中挪走。再过一年，又宣布圣职人员不必守独身，祭司以及圣品人员结婚视为合法。
公元1549年，国会通过「教会统一条例」Act of Uniformity），这项条例规定，教会崇拜必须依照「公祷书」 （ Book of Common Prayer）进行。这本公祷书，也称为「爱德华六世初版公祷书」 （ First Prayer Book of Edward VI）。根据此书，圣公会在崇拜中以英文代替拉丁文；直到今天，英国教会原则上仍沿用这本公祷书。
「爱德华六世初版公祷书」没有满足任何人：保持天主教信仰的信徒不满意这些改变；赞成改教运动的人，则认为改得不够。公元1552年，国会又通过一项新的「教会统一条例」，把公祷书加以修订，几乎取消了所有天主教的仪式。不再为死人祈祷；用圣餐桌取代祭坛；圣餐时以普通面包取代圣餐薄饼；驱鬼术与抹油礼都被拒绝；对于圣餐的看法则根据慈运理的看法，相信饼和杯只是基督身体和血的表征。
教义方面也有改善，坎特布里大主教克蓝麦起草了一份新的信经，有六位神学家帮他（其中一位是诺克斯），总算完成最後格式，而被全英国教会采用。这信经称为「四十二信条」，一般而言，这份「四十二信条」比公祷书更代表复原教精神。
到这地步，似乎英国改教运动即将大获全胜。然而，忽然间，这辆「得胜列车」被迫停止；天主教势力再度收复自亨利八世以来，所有失陷的地盘。
6．血腥玛利治下的天主教复苏 爱德华於公元1553年因肺病去世，享年仅十六岁；他的姊姊玛利（Mary）即位，登上英王的宝座。
玛利是个坚定的天主教徒，她使英国改教运动至少倒退了廿五年。所有国会在前王任内通过的法案，都被撤销，而恢复采用亨利八世最後几年所用的崇拜仪式。凡赞成改教运动的主教或低级圣职人员，都被革职。许多改教领袖逃到欧洲大陆；在那里，他们受到加尔文派的欢迎，却因不接受基督身体临在圣餐中的看法，而被路德派疏远。
曾於亨利在位期间，逃往欧陆的红衣主教波尔（po1e），这时回到英国。国会再度过通恢复教皇在英国的权柄，并重新制定对付异端的法案，同时，撤销亨利八世时代有关教会的法律。英国的改教工作完全被毁，教会又回到公元1534年以前的光景。只有一项例外：修道院的产业仍可保留在新占有人的手中。
公元1555年是英国复原派教徒最恐怖的一年。这一年中，英国各地有七十五人被火烧死。在逼迫中，最出名的殉道者是两位主教：喇提美尔（Hugh Latimer）和利得理（Nicho1as Ridley）。当火焰吞灭他们之际，喇提美尔安慰一同殉道的同伴说：「感谢神，我们今天要在英国点起一盏永不熄灭的灯台！」玛利并不以此为满足，她的下一个牺牲者是坎特布里大主教克蓝麦。
7．克蓝麦（Thomas Cranmer）虽然英国改教历史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教会圣职人员，这一位不遗余力地宣传复原教主义。公元1532年，亨利八世指派克蓝麦担任坎特布里（Canterbury）大主教；在此以前，克蓝麦是剑桥大学的一位讲道师；在欧陆旅行时，他遇到教皇、皇帝以及路德派领袖们，这些人都加强他对改教运动的倾向。
他对国家意识及改教运动两方面都有强烈的感受，以致全力支持亨利八世切断教皇对英国教会的统治。亨利八世死後，克蓝麦成为英国改教运动的推动力。在他的指导下，许多改革付诸实行，例如：圣餐时，信徒可以同时领受饼和杯；教堂里取消图像等。
为了强化改教运动，克蓝麦特别从德国请到复原教领袖马特（Peter Martyr）和布塞珥（Martin Bucer）到牛津及剑桥执教。又因为许多圣职人员仍然照传统罗马方式举行教会仪式，克蓝麦在国王特许下，派遣「御用牧师」到各地游行讲道，教导圣职人员，也教导一般百姓；我们记得，诺克斯就是被派的人之一。克蓝麦同时也是「公祷书」与「四十二信条」的主要起草人。
公元1555年，他被罗马革除教籍，而以红衣主教波尔接他的空缺。到这地步，克蓝麦屈服了，他公开承认教皇有权管辖英国教会。但，玛利仍一心要把他置之死地，并希望他在死前公开表示放弃复原教主义，因为这样，就能大大破坏改教运动。在这以前，克蓝麦已经被迫签署了一份否认复原教主义的宣言。他的死刑订於公元1556年三月廿一日在牛津执行。就在行刑之前，克蓝麦再一次得回勇气，他把以前所有翻供与否认的事全部撤销，而以坚定的口气宣告他的复原教信仰，同时戏剧性的道出自己在否认改教原则时的感受。在火焰中，他高举那只曾经签署过否认宣言的手，直到烧成焦烬，火舌吞灭了他的全身。克蓝麦终于以英雄之死殉道。
玛利继续血腥的逼迫，到公元1558年十一月七日她去世之时。在她统治下，大约有三百人被火烧死，她残酷的逼迫，为自己换来「血腥玛利」（B1oody Mary）之称。
8．伊莉沙白时代的改教运动 玛利死後，由妹妹伊莉沙白即位。当玛利在位时，伊莉沙白的生命一直在危险中，因为她受教於克蓝麦，表面上遵行天主教礼仪，心中却归属复原教。登基以後，她终于可以使英国改教运动获胜。玛利逼迫的原来目的是要将复原教主义全盘消灭，但没想到，竟造成全国反罗马情绪的高涨，比过去任何时候更甚。这再一次证明了：「殉道士的血是教会的种子（the blood of the martyrs is the seed of the Church）」。
公元1559年四月廿九口，国会在强烈反对下，再度通过「最高治权法案」。这一次，也是最後一次，政府摒拒了所有教皇在英国的权柄。
接下来是修订「爱德华六世公祷书」，将其中反教皇的祷告文删除；至于天主教基督身体临在圣餐饼与杯中的教义，则暂不讨论。原来在公祷书中曾清楚说明，圣餐时下跪并非对「饼」的敬拜，但为了讨好天主教，在修订时，把这一段删棹。这些妥协之举，在当时看来似乎相当明智，谁知道却成为後来许多不满与冲突的根源。
公元1563年，又在教义上做了一点修改。把原来的「四十二信条］缩减到三十九条，而成有名的「三十九信条」（Thirty-nine Articles），也是今天英国教会正式公认的信条，
这些在教义上、崇拜上、及教会行政上的改变，经过正式采纳後，便称为「伊莉沙白决议案」（E1izabethan Settlement）。英国改教运动至此暂告一个段落：但从本书第卅四章以後，我们会发现，它不但继续发展，而且更加激烈。
天主教徒在英国，从此变成了少数人。
从表面上看，英国的改教运动是由政府、国王、女王所推动；看起来，政治目的超过宗教目的；但如果没有一股强大的宗教情绪滋长在英国国民的心中，这些国王、女王也是无法带出改教运动的。
研讨问题：
1．既然罗马天主教宣称圣经就是权威，为什麽要将翻译圣经的人处死？
2．民族意识如何影响英国的改教运动？为什麽要订立「最高治权法案」？
3．亨利八世真的想改革教义吗？他为什麽被教皇封为「信仰护卫者」？
4，亨利八世对修道院的态度如何与民族主义发生关联？
5．在玛利统治之下，英国人必须如何调整信仰以便和女王的统治一致？为什麽当时人们认
为因王、女王有权干涉他们的信仰？
6．「伊莉沙白决议案」事实上是一个妥协，伊莉沙白所关心的是不是真理的问题？
7，解释下列名词：丁道尔、大主教克蓝麦、三十九信条、公祷书、叛国与异端法案。
8．英国改教运动与苏格兰改教运动有什麽不同？
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